士大夫阶层的文化观念是中国古代占上风、主流甚至主导地位的文化观念，在文化和思想领域甚至帝权都无法与之匹敌。
其中，春秋时期《曹狄论》中的名言——“肉食者鄙视，不够高瞻远瞩”，成为未来学者“与文化较量”的独特视角，在饮食文化上留下了深刻的文化烙印。
古代中国是以农业生产为基础的古典社会，无论是畜牧业还是游牧业，都不是中国古代工业形态的主流。
游牧业甚至因为中原政权与赛外政权之间的冲突和敌对，甚至两宋后日益强调和加强的“华谊分化”，被视为“野蛮”
这就决定了中国古代人肉蛋奶摄入量在工业形态上的严重短缺，以至于在很长一段时间里，只有统治阶级才能承受得起“吃肉”的饮食标准。
生活在战国时期的孟子，曾被卫回王问得对时，曾将“七十人能吃肉”列为心目中理想世界的标准之一，可见“吃肉”在中国古代是多么罕见，以至于几乎同时在曹棣， 会直接称统治者为“肉食者”。
与“肉食者”相比，中国古代的被统治者常称自己为“草人”，有“生活如草芥末”的意思，或许也有吃不起肉的潜在含义。
曹棣和孟子生活在春秋时期和青铜时代第一时期的战国时期，在重大祭祀、远征和庆典中被尊为祭祀器皿。
烈定的炖肉因此成为天子以下贵族和士大夫之上贵族区别的象征，也强化了帝制时代到来前的中国古代肉食者的形象。
春秋时期，齐国君主、春秋五大霸主齐典公，把天下所有的食物都吃光了，唯一的遗憾就是“没有吃人肉”。
听说此事后，擅长做饭的宠臣易雅为了博取齐欢公的好感，杀了儿子煮了。 齐欢觉得这肉极好吃，得知是易雅的儿子后深受感动，从此他越来越喜欢易雅，最后招致惨死。
齐黄公因为“吃肉”而落得悲惨结局的故事，加深了人们对“肉食者”的抗拒。
秦汉以后，随着孔子开创的儒家思想被统治阶级所效仿，孔孟以来的“要民”思想被注入了士大夫阶层的精神内核学者不再只是贵族的“最低等级”，而是逐渐成为“朝廷”与“舆论”之间的沟通者。
用“舆论”来比喻“天意”来劝诫统治阶级，用“圣王”来装饰统治阶级来约束“舆论”，成为士大夫阶层的两个基本维度。
在《七毛》中，他列举了许多“天下最美”的食物，如牛（小牛）、肥狗、熊掌（熊掌）、豹胎等，以讽刺贵族子女的贪婪和享乐。
世人吃得起、吃得起的蔬菜、豆腐、五谷杂粮，被视为“舆论”的体现。能够跟上人民饮食的统治阶级，会被视为“廉洁”和“节俭”，甚至被评价为“圣人”或“圣王”。
西汉丞相公孙弘“不吃重肉”，来家里只用小米招待客人，认为“百臣生病时不节俭”，意思是臣子的问题往往不够节俭。
考虑到士大夫阶层往往把“舆论”当成“天意”，那么蔬菜、豆腐杂粮就更符合中国古代农业国家的国情了。
自然会因为“舆论”所象征的祝福而被视为“天意”，这为“以人为本”思想下的士大夫阶层走近舆论、践行天道提供了一条切实可行的道路。
甚至会成为一些“伪君子”装饰门面、赢得名声的低成本“表演”手段。
当然，所谓的“天意”并不是那么神秘的封建迷信它是士大夫阶层对中国古代农业社会生产力水平的抽象表达，“天意”背后往往隐含着“人民力量”的概念。
“爱惜人民政权”在一定程度上成为是否“符合天意”的重要标志，所以吃古代农业社会每天能像老百姓一样做的同样的蔬菜、豆腐杂粮，自然更符合“爱护人民政权”的“必要指标”， 这是清朝官员和圣王的“必要指标”。
说到“天意”，无论是战国时期、秦汉时期盛行的升仙信仰，还是魏晋南北朝后逐渐形成的道教信仰，都把“长生不老”甚至“长生不老”作为“修炼”乃至“修仙”的终极目标。
战国时期逐渐形成的“五行”思想，构成了升神仙信仰的基本理论支撑。
在五行思想中，一岁一枯的“木”与五方的东方、五色的青色、四神兽的青龙相配。
东方是每天太阳升起的方向，青色是山林的基本色，青龙是可以骑着**升仙的向导坐骑，每年在温带季风气候中经历枯萎与荣耀循环的“木头”也被赋予了重生重生的意义。
正是在五行思想的影响下，各种具有药草、树木属性的青菜，都获得了修仙者的青睐，绝大多数修仙者都来自“士生阶层”，甚至是经常融入士生阶层的皇室。
伴随“修仙”潮流的“山林”文化，是魏晋以来成为文人阶层追求的至高无上的文化形象之一。
如果说“修仙”还是古典中国可以包括皇帝和平民的普遍追求，那么“山林”则是一种更专属于文人阶层的文化追求，它以“修仙”为基础，但在某种程度上比“修仙”更精致。
魏、晋、南、北四朝的动乱，粉碎了学者们对儒学入世思想的信念，将老庄的艺术引入儒家思想的形而上学，成为魏晋南北三代最流行的反常儒学思潮。
老子在《道德经》中主张：“五色使人瞎，五色使人聋，五味使人神清气爽，奔腾使人发狂，稀货使人惹祸。
可以说，它对应了魏晋南北朝乱世的现实，以及无法稳定天下的权利之争。
政治污秽、混乱、流血，使魏晋以来的士大夫们开始向“山林”进，追求“隐我”和“精神释放”，“山林”成为承载“自我”和“灵性”的地方。
田园诗、山水画、草书都是这一时期的真正开端，并非没有道理，而贴近山林大气的“青菜”和比较清淡的“豆制品”，就成了区别于“肉食者”的极好食材，本质上还有儒道视角下“山林”因素的影响。
吃肉后的昏昏欲睡和饱腹感，只能发生在庙宇与豪宅之间的“权力博弈”中，无法满足远离政治污染后山林书生的优雅品味。
素食类下的绿色蔬菜和豆制品，即使在食用体验上，也比山林里的肉要好。
人们更愿意相信，《兰亭雅典》的王羲之、谢安可能曾在青菜、豆腐、果脯、清酒盛宴之际写诗，留下了《兰亭典》序言的名著。
至少，这不是一场荟萃美酒的盛宴。
在蜿蜒曲折的水中，肉随着波浪而动，显然大部分的优雅都会消失。
除了道教传承中对仙人飞升的信仰外，儒家传承的玄潭山林和佛教，在魏晋南北朝时期也开始对中国古典文化产生巨大而深刻的影响，自然也是崇尚“素食”而非“肉”的重要文化力量。
大乘佛教崇尚众生平等和慈悲心，并在此基础上衍生出“不杀生”甚至“不吃肉”的戒律。
其中，“不杀生”的戒律，与孔子倡导的“君子离饭远”，本质上是一样的，都是出于对众生的悲悯。
虽然不同宗派对“吃肉”的执行标准不同，但在中国流行的禅宗和净土宗都是“素食主义”的倡导者。
士大夫阶层虽然把儒家思想作为“入世”的文化核心，但也为他们在“出世”的层面接受道教、佛教留下了一扇窗。
如果把儒家的舆论、天命、圣贤、君王比作士大夫阶层的大门，那么道教中的升仙、山林、隐居、灵性与佛教中的顿悟、净土、佛性、普渡，就是这栋建筑的两扇窗户，共同造就了中国古典士大夫阶层的文化信仰。
青菜、豆腐、五谷杂粮是儒、佛、道三家置于文人阶层文化信仰中的“模范饮食”，具有多元而丰富的文化内涵，托付了文士的人生观、世界观、价值观。
值得一提的是，相对清淡的水产肉很少被赋予负面含义，反而成为了“肉食者”的对立面。
比如看当下普通的鲈鱼，就是魏晋时期诗意塑造的。
《天下说新话》中有：“张纪英（张翰）王丕琪曹鹏，在罗，见秋风起，因为想到吴中华蔬菜汤、鲈鱼，说：'人生贵得合适，你怎么能把太监关在千里之外出名呢！然后他就走了。 ”
表面上，张翰因为想念家乡美味的蘑菇汤和鲈鱼而辞职回乡，但实际上，他看穿了当前局势的动荡，知道齐王会败下阵来，于是潇洒地退出了。
唐宋时期，以肉和美食为特征的鲈鱼被进一步诠释，成为平衡立功和逍遥游两种价值选择的多元美学形象。
李白唱《此行不是为了栖息，而是为了爱的名山》;宋代，戴福留下了“名利未必比鲈鱼”;樊仲岩说，“人们在河上来来往往，却爱鲈鱼的美”......恰恰是无视政治权力等价值倾向的表现。
如今，虽然当代人可以将书香阶层的“肉食者被鄙视”的观念视为一种“文化偏见”，但当我们思考中国古代的精英阶层——士大夫阶层为何会形成“鄙视肉食”的传统文化时，既不能通过“以旧来判断过去”来批判古人迂腐、不懂营养组合， 我们也不能盲目跟古“古今随波”，忽视自身的营养摄入。
要了解食物的产业结构和文化观念与现在的差距，进而了解古人为什么要这样做，了解我们今天应该如何对待自己。
所谓“人间之味是纯喜”，古代士大夫阶层在饮食上因“农艺”、“华义辨识”、“爱民权”、“升仙”、“谈山林”、“禁食素食”以及融合儒、佛、道等文化因素而形成“拜素、鄙视肉食”的思想。
实质上是对“欲望”的深刻反思，尤其是对“欲望过剩”造成的昏迷、纷争、混乱的具体化表现。
从表面上看，这种文人心理由于在营养上没有考虑饮食搭配，具有一定的时代局限性，但在一定程度上也可以看作是儒家以人为本思想、诚实思想、追求道家清净少欲的综合呈现， 以及佛教的慈悲心，这是传统文化中具有相当深度和广度的文化期望。
或许从其背后的深层含义来看，并不一定是文化偏见。
天下百姓吃得起、吃得起的蔬菜、豆腐、五谷杂粮，都被视为“舆论”的化身，能跟上人民饮食的统治阶级，会被看作是“廉洁”和“节俭”，甚至被评价为“圣贤”或“圣王”。