终于要熬到春节复工的第一个周末了，大家肯定第一周都乱七八糟的，所以今天继续钓鱼乱是合适的。 说到现代人熟悉的招摇或消极自由，庄子其实很有发言权。 我们甚至可以说，腐烂是一种文化基因。 当然，这样说就是侵犯。 庄子的自由应该被看作是一种智慧的境界：游泳。 庄子的《流浪远去》是这样写的：“冥界北方有一条鱼，名叫坤。 坤是如此之大，以至于我不知道它有多少千里; 化作一只鸟，它的名字叫彭。 彭的背影，不知走了多少千里; 愤怒地飞翔，它的翅膀就像从天上垂下来的云。 它是一只鸟，海洋会向南迁徙。 南冥王，天池也。 这个形象所呈现的傲慢与自由感，构成了许多中国人对自由的理解，即无拘无束的自由。 但要真正理解《逍遥游》，就是回到庄子的思想体系。 事实上，这种自由很难为思想铺平道路。 今天，我们就来分享一下对《庄子金珠》的解读，让我们一起来看看庄子是如何养成这种人生态度的，以及他所说的自由是什么意思，以及如何实现自由。 在庄子时代，所有的思想流派都对那个时代发表了自己的看法，不同思想流派的态度完全不同。 我们最熟悉的是孔子的周游世界，面对腐朽的世界，他试图深入干预世界，借助君主来实现自己的政治理想。 但庄子的态度是拒绝世界，尤其是面对权力的召唤。 当一个国家的丞相，拿到很多钱和地位，听起来不错，但他不想被束缚一辈子，这是庄子的回答。 庄子锯，当你活在世上时，是无法逃避世界的，但你可以与世界保持距离。庄子有一个众所周知的想法，“游泳”。 游泳的姿态是要与世界密不可分，这是庄子对待世界的态度。 庄子为什么会有这种态度？ 因为庄子时代是一个难以乐观的时代。 他有一句话，“下辈子等不及，追不上前辈子。 紧接着，他说：“世界上有一条路，圣人就是圣人。 世上没有办法，圣人就诞生了。 意思是说，如果世上有办法，圣人可以出来积极做事，成就事业，但世上没有办法，圣人想着如何保住性命，熬过乱世。 庄子面对的是一个没有道的世界。 “下辈子等不及，前世不去追求”是什么意思？ 也就是说，人无法选择自己所处的时代和环境，庄子只能活在让他无奈的当下。 过去已经过去，未来也不足以让你依靠，那该怎么办呢？ 儒家思想要积极进入世贸组织改变世界，庄子希望在这样的世界里找到生存的空间。 我们要做的就是努力让我们的生命免受伤害。 如果说儒家更关心秩序，那么庄子更关心的是个人的生活，即如何在乱世安定下来。所以他是一个冷酷的世界旁观者。 儒家和庄子的态度，其实是历代知识分子对待世界的基本态度之一。 
在当时的世界上，一个国家的所有关键点基本上都掌握在君主手中。 作为一个知识分子，要想改变时代，唯一能做的就是换君主，当皇帝。 但你不能保证你遇到的君主会是一个很好的倾听者。 庄子看透了天下，他想，如果不能改变君主，你说的理想道德秩序和治国策略岂不是化为乌有？ 甚至可能有危及生命的疾病。 最好一开始就不要尝试这项吃力不讨好的任务。 所以庄子选择不进入这个局面。 庄子的“心斋”是指心灵可以在完全平静的状态下，没有任何欲望、执着或偏见地在世界上徘徊，没有任何冲突。 面对这个世界，一定有一种不为所动的心，不为所动的心不是伪装的不为所动的心，而是一个超然的世界。 因此，庄子更看重无意的，即对知识的排斥。 这是什么知识？ 再次，以儒家思想为例，他们认为知识和美德很重要。 人要有知识，要有学问，要修身治国，要平天下。 而庄子则认为，只有忘记人类的知识，才能对世界有自己的理解。 在动荡的世界中，庄子选择的道路是撤退。 离开一个空间，你将能够到达生活可以安定下来的地方。 不要想着拯救世界，也不要为了拯救世界而积极学习无穷无尽的知识和才能。 你应该是一个没用的人。 庄子常说“无用之用”。 例如，有一棵树叫做橡树，在木匠看来，如果把树建成船，它就会下沉; 建筑工具会迅速分解; 建造的柱子很快就被虫蛀了。 正是因为橡树树干没用，所以没有人砍掉它，但它最终长得很大，寿命很长。 当然，庄子并不是要把我们都变成瘸子。 重要的是让我们的心成为一颗无用的心，做一个散漫的人，而不是一个物质的人。 庄子试图揭示这个世界的艰辛和无助，进而提出安全空间的重要性。 人们必须首先安定下来，与世界保持距离。 在此基础上，我们或许能够找到处理我们与社会关系的新起点。 有了这样的起点，庄子特别批判了一生对外国知识的追求。 《庄子内章》中有一篇名文，说：“我的生命有尽头，知识没有尽头。 有尽头，就没有尽头，它就消失了！ 那些已经知道的人走了！ 善没有近在咫尺的名字，恶也没有近在咫尺的惩罚。 州长认为他可以保护自己的生命，他可以过一辈子，他可以养活他的亲戚，他可以过他的一生。 “核心事实是，一辈子不断的知识会把你带到一个你无法理解的世界，这是非常危险的。 生活不是为了知识，知识是为了服务生活。 儒家以道德秩序为核心，人们可以自杀成为仁者，可以为正义牺牲生命，都说道德高于生命。 但庄子认为，这些东西是次要的，相对于生活而言是次要的、从属的东西。 所以从这个意义上说，庄子是超越道德的，他不在乎善恶，他觉得善恶是错的。 庄子的核心是“以开放的心态周游世界”和“以总督的命运为经”。 “以开放的心态游荡世界”就是清空心灵，畅游世界上游。 “总督思经”，“总督”其实是人背上的中央通道，什么是“元都督”，就是说是非是善是恶，而是要顺着事脉来玩。 
“九品芝麻官”的故事对大多数中国人来说都很熟悉。 在坤人牛刀三事中，庄子对刀特别在意，他说普通古人一个月换一把刀，一个更好的古人一年换一把刀，但古定解决牛的主角是古定，他的刀已经用了19年， 而且刀片就像新的一样，这真是太棒了。为什么古鼎能让刀越用越锋利？ 因为他看透了牛，知道牛的所有质地，所以他才能做到字面意义上的“轻松”。 古丁看到的那头牛，不是一整头牛，而是一头早已被分解成几部分的牛。 在解开牛的过程中，古鼎已经和牛融为一体，他不是杀牛的人，而是古鼎，刀锋和牛一起游。 这就像一百个思想流派，世界有不同的相处方式。 有些人是儒家，他们积极参与世界，干预世界。 在庄子看来，正确的方法应该像古定的刀一样容易。 我们生活在一个复杂的社会中，我们应该尽可能多地学习如何自由地生活而不受社会的伤害。 
庄子的养生不是躲在山林里，他知道人与社会关系是分不开的，所以他在社会关系中徘徊，寻找旅行的姿态和空间，而不是追逐知识，以终有终。一旦找到生命的缝隙和巡航的姿态，其实缝隙中可能有无限的空间。 实现这一目标的关键是滋养心灵。 要滋养心灵，首先要解开人们心中的结。 我们一定要摆脱对名利的执念，这样当我们面对这个世界时，才会在缝隙中找到无限的空间，在其中畅游。 所以，庄子所追求的人生，才是真实的生活，是真实的人。 在当今社会，庄子的态度可谓是“平躺”。但恐怕他不是一个单纯的、被动的躺平，要像厨师一样自在，在有限中寻找无限，需要对世界有很深刻的理解。 那么什么是真人呢？ 在《大夫》一文中，庄子谈到了做一个真实的人意味着什么。 综上所述，一个真实的人不是算计的，而是无意的，一个随波逐流的生活。 他在《物论》中说，“古人真人不睡觉不做梦，无忧无虑。 “就是你睡觉的时候不做梦，那是因为你没有心，你不是天天追求各种欲望，所以你感受到的才是真实的生活。 因此，对于庄子来说，真知才是对人生的真正理解。 庄子不同意孔子的仁义、道德，他还以严晖和孔子为主角，编造了一个师徒对话的寓言。 这个寓言的核心是遗言，庄子戏谑地否定了儒家思想。 从忘仁义，忘礼乐，到回归本真境。 在庄子看来，有仁义，仁义就成了障碍，有礼节，乐乐就成了枷锁。 不难看出，庄子有一些极端的想法。 他还说过一句名言，那就是“在江湖中忘了彼此，也不愿和睦相处”。 庄子的意思是，如果每条鱼都能在江湖中找到自己的位置，那么它们就不需要爱，甚至连爱和被爱的意识都没有。 “鱼是水做的，人是道做的。 用水做的人穿过池子，吃水。 那些彼此和谐的人是从无到有的。 所以说：鱼忘江湖，人忘道教。 “鱼忘了江湖，人忘了道教，就像鱼儿在池塘里游来游去，只要有水，就没有别的要。 那些经历过神的话语的人也是如此。
在《东恶西毒》的结尾，我们来看看开头提到的逍遥游是什么意思。 《逍遥游》是庄子对无助社会的坚决回应。 逍遥游的两个非常重要的点是“大”和“转型”。 变成鸟，鱼变成鸟，鱼在水里游，鸟在天上飞，飞得越来越高，这是多么荒谬的事情。 在天空中飞翔是鸟瞰世界，变成自己就是忘记自己，抛弃自己。 因为在人间，你们是父子，天地之间无处可逃，所以不得不面对这个命运。 你能做的就是从坤变成彭。 如果你不能改变你的形式，那么你的心就必须改变。 游泳不是脱离世界，而是我们生于世界，然后死于世界。 所以就在这个世界上游泳，与世界保持距离，不要完全沉浸在这个世界里。 这样，人们才能达到一种悠闲自在的智慧境界。 这是庄子心目中最高的人，智人没有自我，没有心，就不关心这个世界。 所以从这个意义上说，庄子是个疯子，我们可以理解他奇怪的态度。 关于自由生活哲学，庄子的思想是东方思想的代表之一。 而在西方古典文明中，也有许多有趣的解释。 在希罗多德的《历史》中，波斯帝国的第二任国王冈比西斯做了很多荒谬和疯狂的事情。 他被认为是疯子，因为他经常嘲笑习俗。 冈比西斯嘲弄的习俗大致可分为三类。 首先是冈比西斯和波斯帝国征服的地区所尊重的习俗。 例如，在埃及，一头无法再怀孕的母牛所生的小牛被称为阿皮斯神。 按照习俗，母牛是被天光孕育并生下阿皮斯的，阿皮斯通常具有一系列的身体特征，例如乌黑的身体，一旦阿皮斯出现在埃及，埃及人就会穿上戏服，举行盛宴庆祝。 冈比西斯从埃及祭司那里得知这个习俗后，并没有表现出尊重，而是拔出短剑刺向阿皮斯，说：“你们这些愚蠢的埃及人，这个有血有肉的人能被剑刺穿，是什么样的神？ 也就是说，你们埃及人相信这样的神。 他还下令整个埃及都不要再庆祝这个节日。 同样在埃及，冈比西斯进入埃及前统治者阿玛西斯的王宫，下令将阿玛西斯的尸体从坟墓中抬出，尸体受到各种形式的**。 冈比西斯故意嘲笑和挑战各个地区最神圣的事物，并想让这些地区的人民看到他们长期实践的信仰被摧毁的后果。 第二个习俗是波斯自己的习俗。 刚说他有**阿玛西斯的尸体，冈比西斯最终下令烧掉阿玛西斯的木乃伊。 希罗多德特别评论说，焚烧木乃伊不仅违背了埃及的习俗，也违背了波斯的习俗，因为在波斯人眼中，火是神，在任何情况下都不能将人的身体交给神。 因此，“冈比西斯的这种命令与两国人民的习俗背道而驰”。 冈比西斯对习俗的第三种挑战形式是改变波斯成文法。 希罗多德记载，冈比西斯爱上了他同父异母的妹妹，并想娶她们，但波斯人没有娶她们姐妹的习俗。 冈比西斯召见了皇家法官，问他们是否有允许兄弟姐妹结婚的波斯法律。 皇家法官们找了很久，找不到允许兄妹结婚的成文法，但又担心他们会被杀，于是告诉冈比西斯：“波斯国王可以为所欲为。 于是冈比西斯娶了他的两个妹妹。 他就是这么做的。 那么冈比西斯真的可以用疯狂来解释吗？ 我不这么认为。 因为当你认为某人疯了时，你不是在给出解释，你是在承认你无法解释这些事情
作为波斯帝国的国王，冈比西斯统治着从中东到小亚细亚，从埃及到黑海的广阔领土。 在走遍了不同的地区，结识了不同的群体后，冈比西斯注意到不同民族的习俗大不相同。 最初，他意识到习俗的相对性，拒绝尊重各地习俗的神圣性。 他还不断嘲笑被征服领土上最神圣的习俗和邪教，使被征服领土的人民认为他疯了。 但是，如果你想一想，当你环游世界，看到不同地方的人们崇拜不同的神圣事物时，你是否仍然相信唯一的神圣性？ 可能不是。 冈比西斯意识到习俗的相对性和人为性，他认为波斯习俗只是世界上众多习俗中的一种，与埃及和叙利亚的习俗基本相同，并开始挑战波斯习俗和成文法。 如果这种解释是正确的，那么冈比西斯实际上与庄子有一些相似之处。 世界不同角落的众生都遵循不同的仁、义、德，人类的习俗越是相对，习俗的真实性就会打上问号。 只是庄子和冈比西斯选择了不同的方式。 庄子是要寻找世界的缝隙，要保住自己的生命，去观察世界，而冈比西斯则要看世界的相对性，去戏弄世界。 当然，冈比西斯是一位拥有强大权力的帝王，而庄子则是一位特别聪明的思想家，他不想干涉这个世界。 
哲学家们也看到了人类生活的虚伪，人类为自己创造了各种伦理、道德、生活习惯、习俗和法律，就像洞穴一样。 当你走出这个洞穴时，你可以看到另一个有着不同想法和生活方式的洞穴。 只是哲学家们相信世界上有真正的智慧和真理，当你走出洞穴，看到真实的世界时，你就会爱上真正的知识。 庄子也希望成为真正的人，真正了解天地之道，但那东西真的存在吗？ 冈比西斯可能会说，根本没有“真理”这样的东西。 于是冈比西斯利用自己的权力为所欲为，为后人留下了疯狂的形象。 如何看待庄子和冈比西斯的自由，是一个见仁见智的问题。 最后，我想用《庄子流浪》结尾的一段话来结束：“为什么不是那棵树，在虚无的土地上，在广阔的旷野中，无所事事地徘徊，躺在它下面。 “我希望每个人都能环游世界，并以开放的心态旅行。