福建民间信仰十分发达，随处可见宫殿和庙宇，神灵数不胜数，信徒人数众多，形成了独特的人文景观。 福建民间信仰的产生和发展深受中国传统文化的影响，与当地的自然、社会、历史、文化条件密不可分。 在当地众多的神灵崇拜中，妈祖信仰的影响最大。 妈祖从巫婆到地方神灵，再到中国最有影响力的海神的演变，颇具代表性，反映了宋代之后中国社会变迁的历史。 经过数百年的传承，妈祖信仰发展成为妈祖文化，内涵不断丰富，影响力不断扩大，成为维系海内外华人的精神纽带。
妈祖信仰是福建最有影响力的民间信仰，自宋代以来已有1000多年的历史。 供奉妈祖的庙宇遍布中国沿海，随着中国人的脚步，妈祖信仰走出国门，走向世界。 有人说，妈祖信仰中有五个“最好”：一是尊称最多，二是爵位最多，三是宫庙最多，四是信徒最多，五是最盛庆。 那么，妈祖在哪里神圣，为什么她会享有这样的荣耀呢？ 为什么有这么多信徒？ 妈祖信仰的文化内涵是什么？
妈祖确实是历史上的人物。 她姓林，莆田梅州岛人，原名不详，俗称“梅州林的女儿”。 据记载，妈祖“从开始到满月都没有听到哭声，因为名字”。 按照当地习俗，在女孩的名字后面加上“娘”字，以表示尊称，所以也叫“林墨娘”。
“妈祖”这个称号的出现，大约是在明朝之后。 在兴华方言中，“马”是对女性长辈的最高尊称，体现了村民对她的无限奉献和尊敬。 至于“夫人”、“天妃”、“天后”等尊称，则由历朝皇帝封印。
历史上关于妈祖生卒年的理论很多，一般认为妈祖生于宋建龙元年（960年）三月初三，卒于永熙四年（987年）九月初九日。 关于妈祖诞生的民间传说很多，大多与观音的给子有关，反映了佛教对妈祖信仰的影响。 至于妈祖之死，传说在她28岁那年，她对家人说：“明天重阳，我要高高跃起，暂时远离世间的喧嚣，先说再见。 第二天，莫娘盛装打扮，与家人告别。 姊妹想一起去，却拒绝了，说：“比下次爬得更高，云层千里，你们姐妹不该一起去。 “登上梅峰后，他一蹶不下，眨眼间就升上了云端。 其实林墨娘年轻而死是真的，登山**只是一个神话传说，在梅州岛祠庙后面的石崖上，刻着“**史迹”四大字，这里依旧有无数朝圣者供奉。
据早期文献记载，妈祖生前是女巫，即所谓“女巫”、“女巫”、“女巫”、“女巫”，具有一定的通灵能力，“可以说是罪魁祸首”、“知人命利”，当地人称其为“桐仙女神”。 自古以来，福建就“巫鬼重”，几乎每个村都有女巫。 有些女巫比较聪明，有一定的医学、气象、心理学等知识，能帮人解决问题，死后经常被人奉为神明。
妈祖“羽化”后，当地村民纷纷建庙供奉。 在创建之初，寺庙的规模很小，其影响仅限于梅州岛地区，尚未引起人们的注意。 妈祖的主要功能从一开始就与保护航行安全有关，“圣妃殿，在岛上，船民恭敬。 “随着航海业的不断发展，在宋元幽年间，妈祖信仰传播到莆田汉江三江口一带。 当地人“为洪水和干旱祈祷，为瘟疫祈祷，为海员祈祷，为它祈祷，它应该像一个声音。 因此，商船特别被用作向导，好运是好的，虽然波涛汹涌，但船也安然无恙。 ”
汉江地处海滨，航运发达，是兴化市重要的商业城镇，当地人经常南北游来，促进了妈祖信仰的进一步传播。 北宋之后，随着历朝皇帝的讒奖不断升级，妈祖的影响力逐渐扩大。 宣和五年（1123年），宋徽宗赐给莆田宁海圣盾寺的“顺济”庙，这是朝廷赐的第一座妈祖庙。 据最早的妈祖文献《圣墩祖寺重建顺济寺》记载，宣和四年，陆云帝被派往高丽王国，途中遭遇汹涌澎湃的海浪。 陆云笛问众人女神是谁。 有个土生土长的莆田人李震，一直信奉妈祖，告诉他妈祖是圣墩寺的化身。他们回国后，向朝廷上报此事，宋惠宗将“顺济寺”赐给他们。 此次捐赠标志着对妈祖的正式认可，对妈祖信仰的发展具有重要意义。 从那时起，一代又一代的妈祖文学将这一事件视为官方承认妈祖信仰的开始。
绍兴二十六年（1156年），信妈祖的莆田人陈俊清出任丞相，他袒朝廷封妈祖为“灵慧夫人”。 至此，妈祖完成了身份蜕变，从民间巫女升级为“淑女”，为妈祖信仰的进一步传播奠定了基础。 绍兴末年，宁波、杭州等地兴建灵慧夫人庙，标志着妈祖信仰开始向外界传播。 少羲元年（1190年），朝廷封妈祖为“灵慧妃”。 妃是宋代女神的最高称号，晋晋封“妃”后，妈祖声名鹊起，逐渐被航海家奉为守护神，各地都建起了妈祖庙。 绍定二年（1229年），“神祠不仅在普兴盛，而且在福建、广州、江苏、浙江、怀甸等地都很兴盛。 就这样，妈祖信仰的影响力迅速扩大。
到了元朝，对妈祖的信仰迅速传播，从一个地方性的海神发展成为全国最有影响力的海神。 大都（今北京）大量粮食依赖江南，每年都要用船从南方运粮。 当时京杭大运河年久失修，河道堵塞，船只无法通行，直接危及首都的安全。 第一年，试航成功后，曹云改为海上运输。 但海上运输粮食风险极大，在最初的几年里，沉船事故频发，造成重大损失和恐慌。 为了保证曹云的安全，鼓舞士气，袁**下令宣扬对妈祖的信仰。 元朝十八年（1281年），袁世祖封妈祖为“护国妃”。 天历二年（1329年），朝廷派特使到天下拜妈祖庙。 八月初一，从曹云终点天津芝谷的妈祖庙出发，从北到南，沿着曹云海岸的妈祖庙一一祭祀，历时数月，行进千里，终于抵达泉州。 这一史无前例的牺牲，体现了袁**对妈祖儿子的厚望，妈祖成为了曹云的护法。
或许是巧合，更可能早年曹云经验的积累，是元朝妈祖大祭之后的第二年，沉船数量大幅减少。 当时，天妃保护的故事很多。 此后，元**多次大规模祭祀妈祖，还建造了多座妈祖庙，如海草的起点江苏太仓、刘家港等，修建了天妃灵慈宫，在海草的终点河北大直谷建造了天妃灵慈宫（即天津天后宫）。
这些妈祖庙，南北相望，遥遥呼应，保证了粮队在长途跋涉中，总能得到娘娘妃的加持。 在元朝的大力支持下，沿海地区兴建了新的妈祖庙，妈祖信仰的影响越来越大，妈祖逐渐成为全国最有影响力的海神。 除了曹云之外，元朝海外**的繁荣也对妈祖信仰的传播起到了很大的作用。 袁氏一直向大海开放。 泉州是当时世界上最大的港口之一，为袁国元提供了大量的税收。 元代，妈祖素有“泉州女神”之称，她的神格从“妃”升为“天妃”，这一切都要归功于泉州地方**的大力推广。
明朝，妈祖两次封诏，分别是洪武五年（1372年），被授予“昭孝纯富士感应圣妃”称号，永乐七年（1409年），明成祖恢复了妈祖“天妃”的称号。 明成祖之所以再次仰慕妈祖，直接关系到他迁都北京，恢复航运，特别是派郑和到西方去发展与海外国家的友好关系。 他以“护国护民，苗灵昭英红仁普济天妃”为诏书营救妈祖，并赐予寺庙“红仁普济天妃”称号，规定每年正月十五日、三月初三派官参拜。 明成祖还亲自题词，阐明郑和西行的目的，也表达了对妈祖的敬意。
妈祖信仰对郑和的航海生涯产生了积极影响。 宣德五年（1430年），郑和最后一次西下乡，亲自题词刻碑，立在柳家港天妃宫，即《娄东柳家港天妃宫石雕通凡事迹碑》; 翌年春天，当舰队驻扎在长乐，等待季风来临时，郑和建造了天后庙，竖立了《天妃陵莹记》碑。 这两篇碑文概括了郑和的七次西洋之旅以及他与妈祖有关的事迹。
据《天妃灵英记》题词记载，郑和七次西游，其中六次得到妈祖的祝福。 显然，妈祖信仰作为郑和舰队的精神支柱，在稳定军队士气、抚慰心灵、鼓舞士气、树立战胜艰难险胜的信念方面，有着不可小觑的作用。 郑和七次西游的成功，推动了中国移民海外的热潮。 移民的传播将妈祖信仰传播到世界各地。 清朝时期，妈祖信仰的影响进一步扩大。 清朝皇帝对妈祖的赞美多达15次，称号也升到了至高无上的“天女”（康熙十九年）和“天后”（康熙二十三年）。
2月**动态激励计划 在统治者的赞叹声中，妈祖节更加完整。 康熙五十八年（1719年），妈祖、孔子、观帝等被列为该地最高纪念。 清朝规定，春秋节必须由当地政府亲自主持，并举行跪拜三下、鞠躬九的仪式，是人人敬仰的“海神”。 到了清朝，妈祖的职能进一步扩大，除了继续担任护海者，如祈雨祈日、送儿助学、治病灭灾、降妖降妖、助敌、护国护民等， 等等，孩子几乎是无所不能的，满足了各个阶层的需求，妈祖信仰在各个地方的影响更为广泛。
据记载，郑和七次去西，其中六次受到妈祖的祝福。 显然，妈祖信仰作为郑和舰队的精神支柱，在稳定军队士气、抚慰心灵、鼓舞士气、树立战胜艰难险胜的信念方面，有着不可小觑的作用。 郑和七次成功的西游，推动了华人海外移民的热潮，移民的传播将妈祖信仰传播到世界各地。
清朝时期，妈祖信仰的影响进一步扩大。 清朝皇帝对妈祖的赞美多达15次，称号也升到了至高无上的“天母”和“天后”。 符合统治者的崇敬，妈祖节更加完整。 康熙五十八年（1719年），妈祖、孔子、观帝等被列为该地最高纪念。 清朝规定，春秋节必须由当地政府亲自主持，并举行跪拜三下、鞠躬九的仪式，是人人敬仰的“海神”。
同时，妈祖的职能进一步扩大，除了继续担任祈雨祈日、送儿助学、治病灭灾、降妖降妖、助敌、护国护民等护海者外， 等等，孩子们几乎是无所不能的，满足了各个阶层的需求，妈祖信仰在各个地方的影响更加广泛。
妈祖文化的延伸涵盖历史、文学、艺术、礼仪和民俗、文物和遗物。 从历史上看，妈祖文化的形成和发展在一定程度上反映了宋代以后福建乃至中国海洋文化的发展，反映了福建移民海外的历史。 从文学史上看，关于妈祖的传说、散文诗、民歌和谚语都是中国民间文学的重要素材。 从艺术史上看，描绘妈祖生平和传说的图画壁画、妈祖雕像雕塑、妈祖寺的建筑艺术都具有一定的艺术价值。 就民间礼仪而言，妈祖的祭祀仪式和信仰习俗内容丰富，是一幅色彩斑斓的风俗图景。 分布在全国各地的与妈祖文化有关的文物和遗物，也是中华文化的重要遗产。
中国地域文化丛书”。妈祖，我想做一个研究摘录，侵入和删除。
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