贵妇人为什么要修炼？ 浅析中世纪贵族女性的培养原因。
中世纪以后，女性的地位被削弱，她们成为家庭圈子里的“贤妻良母”。 这种地位的下降与社会生产力水平密切相关，在男性主导社会生产的农业社会中，社会生产力水平需要大量的劳动，而女性远非直接生产，依赖男性生存，地位大幅下降。
在古代，随着经济地位的下降，妇女的权利逐渐减弱，昔日的辉煌已经一去不复返。 在这种背景下，强调“平等”的宗教习俗受到青睐，因为它们可以为女性提供情感宣泄的出口。
* 宗教教导说，只要妇女保持贞洁并真正相信，她们就可以接近上帝，得救，并成为上帝的选民。 受早期**宗教教义的影响，女性修道院团体应运而生。
在埃及沙漠中，大量隐士的出现吸引了许多对现实不满的女性。 4世纪20年代，帕克米乌斯在底比斯建立了第一座修道院，修女们和僧侣一样，大约有20人。
随着隐居地从东方传入西方，由**神职人员完善，苦行僧隐居成为神职人员的标准生活，修道院应运而生。
在中世纪初期的西欧，修女主要由贵族妇女组成，其中一些是为老人服务的，一些是为教育而来的。例如，德国的维里希修女会是由几个伯爵为他们的女儿阿德海德建造的。
阿德海德没有发誓要遵守她的贫穷和贞洁的誓言，她的修女礼服是一件质地柔软的长裙。 尽管如此，她还是按照本笃会医院的规则要求自己，并亲自照顾病人，为穷人提供食物，帮助他们度过难关。
甘德斯海姆修道院由德国皇帝奥托二世为他的公主苏菲建立。 苏菲在美因茨大主教的主持下成为一名修女，并严格按照本笃会的规则管理修道院。
这座修道院聚集了许多贵族的女儿，她们在这里接受教育并学习了贵族的礼仪。 因此，这座早期的修道院充满了浓厚的贵族气息。
在法兰克人的墨洛温王朝统治期间，女性修道院社区不仅享有特权和尊重，而且得到了长足的发展。 虽然6世纪的社会混乱并没有阻止修女的发展，但她们通过与世隔绝保证了修女的稳定和发展。
到了7世纪，双重修道院已成为一种普遍现象。
双重修道院不是男女混合的修道院或附属于男性修道院的修道院，而是具有独特个性的修道院。 它的特点是两翼设计，由两个独立的男女修道院组成，每个修道院在居住和生活方面严格分开，但共享相同的规则和相同的时间表。
在圣餐时，男性修道院的神职人员主持，因为修女们不被允许担任神职人员。 每个修道院都有自己的住持，但整个双寺院的事务由其中一位住持处理。
双重修道院源自格伦·巴努斯（Glen Banus）的规则，尽管他从未真正参与过双重修道院，但他与女性共同劳动的提议为创建双重修道院提供了基础。
高卢东北部的两座修道院，哈马，纳瓦拉，阿农，维也纳，马尔戈堡，哈马瑞尔斯，蒂夫，苏瓦松，特鲁瓦，蒙特尔德和帕西里都很有名，其中最著名的是舍勒修道院和明斯特修道院。
前者位于巴黎附近，由希尔达修女创立; 后者位于英国的萨内特岛，由里奥巴修女掌舵。
七年前，希尔达在一座双修道院开始了她的苦行生涯，后来在怀特比建立了一座新修道院，接受了更多的僧侣。 除了建立修道院，管理修道院事务，大力弘扬禁欲主义精神外，希尔达还以修女的身份活跃，成为中世纪历史上最引人注目的人物之一。
例如，663 年，统治阶级和贵族在希尔达主持的修道院召开了一次重要的会议，承认她在英格兰教会中的领导地位。
里奥巴致力于与她的姐妹们一起传福音，她建立了修道院、教堂和学校，为僧侣们提供传教的场所，并为修女们提供教育的机会。
僧侣和尼姑之间的合作和支持使修道院闻名遐迩。
双重寺院制度的实施，也带动了妇女寺院运动的蓬勃发展。 据统计，在高卢地区（今法国和比利时）有多达28个9%的修道院由妇女建立，在英格兰，女性修道院的比例达到357%。
然而，与任何新事物一样，双修制度的推广并非没有挑战。 该系统在引入西欧后，遭到了修道士上层的反对。 11世纪，二元制在法国、德国和意大利重新出现，最终在13世纪完全消失。
一个双重修道院，为处于从属但虔诚地位的女性提供自我发展的平台。 公元7世纪末，女子修道运动开始衰落，尤其是在英国，修女人数锐减。
据记载，7世纪中叶有38座修道院，但到8世纪初只剩下7座。 随后维京人入侵英格兰、伊斯兰入侵西班牙、马扎尔人入侵中欧，进一步加剧了这一时期的混乱，修女的发展受到阻碍。
然而，在8世纪中后期，意大利的圣女孩修道院、德国的黑尔福特修道院和吉德海姆修道院等一批修女相继建立，以其文化和教育功能在中世纪的历史上留下了深深的印记。
到 9 世纪初，女性修道主义在英国、法国和德国部分地区重新兴起。
在1世纪，西欧城市开始复苏，商业和手工业成为他们的主要经济活动。 妇女开始参与纺织品和缝纫等手工艺品的社会工作，与社会的接触也更多。
与此同时，大街小巷和市场上的苦行僧用通俗的语言解释圣经，夸大了社会的贫困，提高了社会的宗教意识。 这种环境不可避免地触动了妇女群体，激起了她们的宗教热情。
然而，教会没有为妇女提供信奉宗教的场所。 许多想发誓要过苦行僧生活的妇女无法接触到修女，甚至少数人只接受贵族妇女，将妇女排除在社会下层阶级之外。
直到 12 世纪，修道院仅限于上层阶级女性，但随着修道院的扩张，下层阶级女性有机会加入宗教团体，而更多的修道院将她们视为织布工和下水道工。
与此同时，一些由中小贵族建立的双重修道院为下层妇女提供了更多的机会。 虽然这些小贵族拥有土地财产，但由于法律限制，他们随时都有被吞并的危险。
因此，他们建立了修道院，以换取自己和孩子的个人自由。 然而，由于这些修道院过于世俗化，它们通常不会持续很长时间。
尽管教会和修道士委员会对修道院的建立施加了限制，但修道院继续强劲增长。 据统计，德国的修女人数从70年的90人增加到50年的1250人，当时修女人数估计为2人50,000 至 30,000。
此外，修道院外还有大量的修道士，这也是中世纪西欧社会生活中不可忽视的力量。
在中世纪的西欧社会中，宗教是社会的基石，除了正统的教堂和修道院外，还有许多非正统的修道院团体。 这些群体包括处女修道士，他们的发展在中世纪社会中也占有重要地位。
题目：中世纪的妇女宗教运动：在宗教改革中寻找自由 宗教运动像巨浪一样冲击着沉默的女性社会群体，她们所倡导的自由，为觉醒的女性而奋斗。
德国历史学家M.贝尔茨认为，当教堂和修道院为自由而战时，自由也吸引了女性，因为摆脱婚姻束缚的自由被视为为上帝而死的自由。
在12世纪，异端教派接纳了各行各业的女性，并允许她们拥有自己的宗教团体，这对正统观念构成了强大的挑战。
随着社会的发展，女性参与宗教活动的趋势越来越明显，各种僧侣和修女团体的出现，将宗教热情带到了中世纪中期的西欧。
然而，十二世纪的妇女宗教运动没有明确的政治目标和倾向，她们的宗教热情很简单，她们更关心的是灵魂的救赎，而不是社会地位和政治权利。
他们鄙视父母的财产，拒绝结婚，保持贞洁，抬高穷人，救济穷人和病人。 在这种情况下，著名的忏悔神父詹姆斯于1216年向教皇提议建立一个与任何教团无关的**妇女宗教秩序。
随后，在列日、法国北部、佛兰德斯和德国成立了新的女性宗教社团，吸收了愿意坚持贞洁和贫穷，愿意遵循**并自觉遵循福音的僧侣。
他们被称为 Bhija 或 Bergyin 派系。 总的来说，中世纪的妇女宗教运动是在改革中寻找自由的探索和尝试，她们的行动和思想对社会产生了深远的影响。
阿尔比派派源自教会对异端女性的称呼，其中自愿住在院墙内的 Bhija 或 Bergin 修道士不需要像修女那样发三誓，但通常穿着灰色长裙来表明自己的身份。
修女会的这个秩序与任何秩序没有任何关系，也不受既定的修道院规则的约束或约束。 他们的宗教活动主要是听布道和学习修身之道，但他们也有责任和义务照顾病弱者。
这些修道士大多来自城市的贵族、富商和富裕的工匠家庭，他们自愿放弃财富、社会地位和舒适的世俗生活，过着贫穷、自力更生的宗教生活。
虽然修女会没有明确反对罗马教廷的权威，但她们的宗教运动的发展本身就是对禁止妇女参与教会事务的传统教义的反抗。
然而，由于修道士自身的某些缺点（即世俗的宗教修道主义），他们无法在宗教运动中保持中立，几乎不可能保持独立。
13世纪中叶以后，教皇加强了对异端教派的镇压和镇压，并迫使修道士团置于多米尼加或法国修道士的监督之下。
为了进一步遏制修道院秩序的发展，教皇于1311年在维也纳主教会议上发布了一项禁令，规定违反该命令的修道士将被视为异教徒或女巫。
然而，尽管有这种镇压，修道士团在中世纪晚期进一步发展。 随着神秘主义的兴起，人们开始寻求与上帝更直接的交流，更加注重内心的升华和纯洁，这让宗教秩序在这一时期获得了更大的发展空间。
在此期间，有两个主要的修道院妇女团体，一个是行动修女团体，另一个是沉思修女团体。 特罗德斯皮兹的 Grey Sisters、Ursumu 小组和 Oberlet 小组等姐妹属于修女行动主义团体，而 Avila 的 Betas 团体和 Theresa 团体属于沉思团体。
在社会世俗化的进程中，修女团体因其适应社会发展的特点而被广泛接受并迅速发展。 虽然沉思派的修道院风格没有当时活动家的修道院风格发展得那么快，但如果没有沉思学校的修道院生活，就不会有活动家们繁荣的修道院生活。
两组修女相辅相成，相互促进。
在中世纪晚期，妇女在追求和参与宗教生活方面发挥了重要作用。 西欧社会是以宗教为基础的，宗教在社会生活中占有重要地位，是不可替代的。
尽管一些历史学家认为中世纪是西欧历史上的黑暗时期，是**宗教**的时期，是疯狂挪用教会的时期。 但从某种程度上说，中世纪确实是一个宗教虔诚的时代，一个社会发展的时期。
不可否认，基督教在西欧社会的发展中发挥了重要作用。