儒家思想传承了数千年，既是一种社会文化，也是一种道德文化。 人格作为一个社会中人的尊严、品格、价值和道德品质的总和，自然成为儒家最关心的问题。 儒家思想十分重视人格的修养、修养和境界的提升，把道德修养看作是天下最重要的事情。 孔子所倡导的理想人格标准是做君子，修气治安，自立自在。
受儒家观念的影响，艺术自然与人格、性格息息相关。 在书法的评价中，往往从书本到人来讨论，即书法的美归因于书法家人格的美。 《易传》中提出的“修辞、诚”思想，实际上在中国审美和艺术精神中产生了文艺、品格合一的观念。 谈艺术不能谈艺术，而必须包括艺术家的道德品质和思想修养。 换句话说，艺术品的审美价值与艺术家的人格修养水平相结合。
汉代阳雄的《法严问神》云：“言，心声; 书籍，心形画，也是。 声音和绘画是成型的，君子和小人是可见的。 声音画家、绅士和反派都太感性了！ “在后世的中国书法理论中，对字与书本品质关系的祈求在这里不分青红皂白。 唐代刘公权发展了这一思想，他的名言“心正笔正”用了新的命题，将人格、伦理和书法的关系联系起来。 后来，明朝的项牧在《书法雅言》中说得更为全面：
大书开头，犹大君子远道而来，远远望去，气势磅礴，玲珑端庄，飘如仙女，魁梧高贵。 其进，近观，气满，容容雍，贤若虚，巍峨如山。 此刻，乐器气势磅礴，言辞中充满了倾听。 挫折不生气，胆怯不惊吓，诱惑不动摇，凌不屈不挠，德德德行，说服大众，使人吝啬自我毁灭。 ”
看字如看人，书法在道德修养下体现出一个君子的个性、性格和气质，也给人带来一种优雅宽广的审美氛围，即所谓“性格不同，气质不同，姿态好运，恶而自形”。 书的内核，提倡布料和想象的算计，意在笔的末端，未成形的出现也是。 书的外表，曲折的，威严的和光彩的，笔是随意送来的，心形也是”。 （项牧语）书是人心，字是书产。 在这里，项牧将书法与个性联系起来，试图从主体的角度来解释法梅的根源，非常有价值。 从这个角度看书法，可以说书法是书法的形式，道德是书法的灵魂。
清朝朱鹤堂说：“学书只是一门本事，产品才是第一关。 那些高品质的，一次一点，都有自己正直、优雅、正直的气质; 产品下面的那个，虽然激情澎湃，又有挫败感，却是相当可观的，纵横横向都是暴力的，难免暴露在外。 “在这里，书法成了道德的化身，成了助教的工具，这种书法传统是无穷无尽的。
然而，书籍来自性格的观点是有争议的。 赞同的人可以举出很多例子，比如阎振清、刘公权、傅山等，他们品格正直，品德高尚，所以他们的书法非凡，备受珍视。 反对者也可以举出很多例子，比如秦辉、蔡京、黄道舟、倪元禄、王铎等，他们郁闷卑鄙，但书法却高超。 这涉及到两个问题：第一，是什么决定了书法的审美价值？ 第二，字对书法有什么影响？
对此，儒家和道家有不同的看法。 在道家看来，艺术是一种自我表达和精神表达的手段，是一种在现实世界中实现精神自由的方式; 在儒家的审美鉴赏中，本身就有道德的成分，艺术是承载道的工具。 对儒家书法的欣赏是一种全面的欣赏，不仅要阅读其文本，观察其文字，而且要了解其人民，讨论其优点。
在儒家看来，笔墨书法能不能流通，是别人看重的，一个人的品德、修养和学识，甚至政治成就和声誉都是关系到的。如果你为人正直忠心，你的品格被别人钦佩，哪怕是一张纸，后人也会花大价钱买下，当成宝贝。 而像蔡京、秦晖、严松等叛徒，品行恶劣，书法虽然也很精致，但被后世唾弃，才消失不见。 只要一个人在政治上吃了大亏，在道德修养上不可饶恕，那么他笔迹再好，也一文不值。 在书法史上，书籍在人与人之间流传的情况并不少见。 因此，欧阳修告诫说：“古人皆可文字，圣人唯独，传远广。 那么这个世界不推这个，但是在书中，不知前一天的工作书，随纸弃墨，也有无数。 这句话对于人工师来说值得认真记住。