在前秦时期，出现了阴阳学说和五行学说，后来出现了儒家学说，这是三种不同的文化体系。
很多人认为阴阳论和五行论是一种理论，但在最早描述阴阳八卦理论的《易经》中，居然没有一个字提到五行; 最早的五行说法出现在《书书》的“红凡”一章。 所以“阴阳”和“五行”本质上是两套理论。
只不过后世在应用上结合了“阴阳”和“五行”两套理论，如中国天文学、算命、风水、中医等，都包含了阴阳理论和五行理论。 结果，后人错误地认为阴阳五行从一开始就是一套理论。
阴阳理论更多的是解释宇宙的起源和运行，无极生太极，太极生阴阳，分天地，阴阳气运，阴阳生阳阳，阳阳生阴，所以有四个季节， 有云，有晴天，有雨有雪，自然界万物皆生。
五行解释了宇宙的结构，古人认为宇宙是由金、木、水、火、土五行组成的，这五行是相辅相成的（详见阴阳论和五行论），而“线”在这里是一个动词，代表五行的活动， 它们构成了这个世界的物质循环和能量守恒。
汉代董钟书“废黜百家思想，唯独崇儒家”，他采纳阴阳家学说，认为天人关系密切，将形而上学学说与儒家政治社会哲学相结合，为当时的政治社会秩序提供了一套理论基础。
董钟书认为，宇宙由十种成分组成：天、地、阴、阳、金、木、水、火、土五行，最后是人。 他在《春秋露》一书中写道：“天地之间，有阴阳之气，常渐为人之者，若水常渐渐鱼，则与水不同者能见耳。 ”
这里的“渐进”是“沉浸”的意思，人沉浸在阴阳两气中，所以人的行为是与天相协调的。
天、地、人，常称三才，这个理论起源于《易经》，《易经》六十四卦，千鬟是天，坤卦是大地，其余的都是关于人性和人生的道理。 性是个性，人生是缘分，古人通过占卜，判断事物的走向，选择自己的行为。 《易经》中的“易”，意为改变，改变，它不告诉人们一个固定的结果。
但是，天、地、人三才地位不均，天地为主，人从属于天地。
季节的变化来自阴阳的兴衰。 当太阳盛开时，是春天帮助木材燃气; 当太阳处于鼎盛时期时，就是夏天; 阴初，是秋天帮助金能量; 当阴气处于鼎盛时期时，是帮助水分的冬天。 阴极生阳，阳极生阴，是四季的过渡。 在夏季和秋季之间，这是最质朴的时期。
董钟书信：“天道不变，一阴一阳，阳之德也是天之德，阴之罚也.......”这是旧天之道，生于三个季节（春、夏、秋），卒于一时（冬）。 ”
这就是儒家的“上帝有好生活的美德”的信念，与此相一致，人也应该有慈悲心。 根据董钟书的说法：“天不容阳不容阴，德不容罚”，说明“天也有喜怒，有忧喜有乐的心，配得上人”。 因此，无论是在肉体上还是在精神上，人都是天堂的复制品，所以人高于宇宙中的其他事物。
天、地、人是万物的根基。 生而为人，为人。 “你是怎么做到的？ 董钟书说，通过礼仪和音乐，用今天的话来说，就是通过文明和文化。 如果没有文明文化，宇宙就是半成品，那么天地也会感受到不完整的痛苦。
因此，董钟书强调教育的作用，只有通过教育，人才能像天地一样重要，才能在宇宙中发挥自己的价值。
天人关系如此密切，所以人类社会的运转也要顺应天道。
皇帝是天子，天子受天命，理论上赋予皇帝神圣的地位，有助于封建社会的皇治。
但皇帝不是一成不变的，当皇帝在政务执行上犯了错误时，上天会怒火中烧，而**的表现就是天灾，皇帝的过错越严重，来自天上的警告就越严厉。 因此，古代发生严重的自然灾害时，皇帝会颁布诏书，反省自己的错误。
当皇帝太乖张的时候，那么天道就不再眷顾了，气运就转移了，又会有一个既有能力又有政治德气的人被天眷顾，成为气运之子，也就是成为天之子。
以上是儒家吸收了部分阴阳学说和五行学说后形成的“天人合一”学说。
道教也有“天人合一”，但道家的“天人合一”更为神秘，不仅指人与天道，而是指能够通过修行，人与天和睦相处的能力，如使用法术召唤风雨， 天人一气呵成，“生命力无穷，延续有限之体”，最后炼化神灵回归虚空，道融为一，“天地与我同生，万物与我合而为一”，我就是道，道就是我。
当然，修道成仙这样的事情，离我们太遥远了。 在这个急躁不安的社会中，作为一个普通人，能够“练阴阳，多功多端，少吃少喝，有规律的生活”，已经算是一种养生之道了。