尊严：人类，尤其是人类的绝对的、取之不尽的、内在的和客观的价值，因为他们拥有一套基本的、与生俱来的认知、情感（也称为以关怀为导向的、情感的）和实践能力，这些能力共同构成了他们的自由能动性。
有时有人认为：（1）人类尊严的概念在概念上是混乱的和神话的，因此所谓的人类尊严的形而上学和道德事实实际上是不存在的（尊严怀疑论）。
2）人的尊严的概念只是历史和社会文化的偶然性，因此所谓的人类尊严的形而上学和道德事实只不过是关于荣誉和社会地位的事实（尊严揭穿主义）。
相比之下，上述定义使用了强烈的形而上学和道德术语，既不是怀疑主义、揭穿主义，也不是通货紧缩主义。
根据康德的广义人类尊严理论，人类尊严本身就是一种绝对的、不可数的、无限的、内在的和客观的价值。
人类的身份是基于一套统一的先天认知、情感和实践能力，这些能力存在于所有且只有具有这些能力的人类中，即神经生物学基础。
有些人生来就永远缺乏这种本质上的神经生物学基础，或者被意外、疾病或暴力事故永久地摧毁，以至于有些人没有人的尊严，因为他们不是真正的人。
因此，并非所有人都是真实的人。
反之，并不是所有真人都是人，确实有可能在地球或其他星球上存在属于其他动物物种的真人。
如果有，那么他们也会有尊严。
然而，无论如何，你是一个真实的人，我也是。
其他所有有能力完全理解这些话语的生物也是如此，能够感受到它们的规范力量，并在这种规范力量的指导下做出选择和行动。
从这个意义上说，无论是逻辑上可能的或可以想象的非动物人，还是实际的人造人或实际的集体人，作为传统的人类，都不是真实的人。
因为人的真实人，就像所有真实的人一样，本质上是一个具身的思想。
反过来，本质主义在逻辑上有两个不同的部分：
1）像我们这样的有意识的头脑必须体现在一个活的有机体中（必要性学说）。
2）像我们这样的有意识的头脑在神经生物学上完全体现在我们生命体的所有生命系统、器官和过程中（完整性理论）。
必然性理论认为，像我们这样的有意识的头脑必然是活着的。
另一方面，它说像我们这样的有意识的头脑不可能是死的、无形的或机器的。
相比之下，完整性论点说，像我们这样的有意识的头脑完全分散在我们的生物体中，必然包括大脑，但不一定局限于大脑。
根据本质体现理论，人是必然的、完全现实的人，是人的动物，因此我们是"人类"。
说人类是有尊严的，就是说他们是绝对的、无数的、无限的、内在的和客观有价值的目的。
更准确地说，尊严是什么意思？
客观价值是任何人都可以关心的东西，任何人都可以瞄准他们的情绪、情绪（即欲望、感觉或激情）的东西。
客观价值是康德所说的"目的"而"绝对"则表示："无条件的必要性"。
说真实的人是绝对的、无限的、内在的、客观上有价值的目的，或者说他们是有尊严的，就是说他们作为目的的价值不仅是他们表面现实的无条件的必然内在特征，而且是一种最高级的价值。
现在，许多事物都有内在的客观价值或目的。
例如，愉快的身体或感官体验、生动的情感体验、美丽的自然物体和环境、精湛的工艺、熟练的运动、优秀的科学、优秀的哲学、优秀的艺术作品，以及任何做得好的作品。
但是，如果人类是绝对的、不可数的、无限的、内在的、客观上有价值的，也就是说，他们有尊严。
这意味着，我们每个人都有一个道德价值，这个价值相对于所有可数或可数、经济或其他工具价值（如心理愉悦或偏好满足）来说是一个无限的基本量。
显然，无论我们如何衡量这些东西，无论是从市场价值还是金钱**、心理愉悦、偏好满足，还是从这些东西的比较排名来看，每一个实际的或可能的经济价值或其他工具价值都可以表示为某种理性量，包括一个可数的无限理性量。
至少在原则上，通过康托尔用来证明无穷数存在的方法，我们可以为每个实际的或可能的、经济价值或其他工具价值创建一个垂直的、可数的无穷列表，然后画一条对角线穿过它，以发现另一个价值，本质上，高于任何经济价值。
这个值是康托尔关于无穷级数的另一种说法，是先验级数的最好例子，称为先验级数。
相应地，它是先验价值，单一的先验价值，或几种不同但内在互补的组合。
康德把所有先验价值的统一体系称为至高无上的善。
从这个意义上说，真实人类的尊严具有超然的价值，因此，每一个真实的人都因其尊严而具有超然的价值，而其人的尊严本质上也属于一切超然价值的统一体系，也被称为至善。
因此，即使每个个体的真人都具有超然的价值，这种超然的价值本质上高于任何经济价值，因而无法还原为任何经济价值，但真人群体的价值仍然可以由群体成员的无所不在来计算，就像有无限数量的算术一样。
n> 1 个真实人的尊严超越价值，即 n 乘以 1 个真实人的尊严超越价值。
这种特殊的无限超验价值，可计算性，对于人类真正的人类共同体来说是真实的，但是，每个人类真实人的尊严都具有一种超越任何经济价值的绝对优越性，因此不能被任何经济价值所降低，也就是说，它是一种超越的价值，属于至高无上的善。
从这个意义上说，最高的善固有地包含在我们每个人身上并体现出来;这也是我们道德和政治平等的唯一意义。
除了这种普遍的康德式的尊严平等之外，更普遍的平等主义是一种被误导的、虚假的道德和理想。
严格、普遍的道德和义务是充分尊重每个人的人格尊严，这有时涉及（但不一定）不同人之间的严格平等。
充分尊重人的尊严有三个条件，分别是必要条件、个别条件不足条件和共同充分条件：
1）只有当人不被当作一种手段或仅仅当作一种东西时，他才能得到充分的尊重，就像纳粹一样，他们不会无缘无故地被当作垃圾对待。
2）只有当人受到的待遇使他能够明示和默示地理性地同意这种待遇时，他才能得到充分的尊重。
3）只有当人们受到善待时，即当他们真正需要得到善意的关注时，他们才能得到充分的尊重。
这些条件在逻辑上是彼此不同的，每一个条件都是充分尊重人的尊严所必需的，但仍然每个条件都不够。
因为，虽然乍一看，它们不一定相同，原因有两个。
首先，一个真实的人至少至少可以明示或默示地同意被视为一种手段或事物。
事实上，至少在最起码，一个真实的人确实有可能明示或暗示地同意成为别人的奴隶或被别人杀死，作为自嘲、自我惩罚、自我牺牲或性自我表达的极端形式。
在《论自由》一书中，密尔提出了一个著名的论点，即自由意志的自我奴役是不可能的。
但这是一个错误。
自由选择自我奴役确实是可能的。
自我奴役就是把自己置于束缚之中，从而受到严酷的外部约束制度，因此它本质上等同于自我监禁，这是一种使自己受到严酷的外部约束制度的极端形式。
自我奴役和自我囚禁在概念上、形而上学上，甚至在心理上都是一致的，即使在其他条件相同的情况下，它们都是极其反常的，实际上是自我侮辱的，在道德上是不允许的。
因此，自我奴役并不是自由的对立面。
相反，它是自然机制，即内在决定论或非决定论的自然过程，对主体的选择或行为的压倒性胁迫或操纵，即形而上学的傀儡或机器人，即自由的对立面。
在关于自由意志的辩论中，现在被称为“不相容理论”，该论点的合理性清楚地表明了这一点。
在反对自由自我奴役的观念时，密尔将自我扼杀的不可能性与不尊重自己人格尊严的自由观念混为一谈。
后者显然是不道德的，但显然也不是不可能，因为它是"是的"相同"它不应该"也意味着："是的"。
其次，即使一个真实的人不被当作一种手段，或者仅仅是一个物，也有可能对所提议的方式给予明示或默示的理性同意，但她仍然可能受到不友善的对待。
例如，一个生活在极端贫困中的人可能只能得到足够的粮食援助来避免挨饿，得到足够的医疗援助来避免死于可预防的原因，但没有足够的援助来喂养、健康、自力更生，也无法从事任何创造性的、有意义的、有用的或生产性的活动。
这样，他们受到压迫，注定要过着不断需要帮助和痛苦的生活。
因此，一个真实的人只有在他或她符合以下条件时才会得到充分的尊重：
1）它们既不被视为纯粹的手段，也不被视为纯粹的事物。
2）他们能够对这种待遇给予明示和默示的理性同意。
3）他们受到善待。
任何有意义的行为、意图的选择或执行，都不应导致在没有他明示或默示的理性同意的情况下，或以残忍的方式将一个真实的人仅仅视为一种手段或事物。
如果人的人的尊严没有得到充分尊重，因此在未经他明示和默示的理性同意的情况下，或以残忍的方式被当作一种纯粹的手段或纯粹的事物，这是对他的人格尊严的侵犯，也是对他的人格尊严的伤害。
因此，从严格的道德意义上讲，不允许通过侵犯人的尊严来伤害人;出于同样的原因，在严格道德意义上，也有义务防止或减少侵犯人格尊严的伤害。
这些道德原则通常也被称为："不伤害的消极义务"跟"防止伤害的积极义务"。
同样，只有当人类摆脱压迫时，人的尊严才会得到充分尊重。
这种广义的康德式人类尊严概念的直接后果之一是，除了与早期马克思的政治理论有大量重叠之外，真实的人不是任何种类的商品。
因此，任何将真实的人或社会制度或制度商品化的人，都会破坏和侵犯他们的人格尊严。
这种人类尊严概念的第二个直接后果是，真正的人不必为了拥有尊严而做任何事情，他们不会因为不当行为而失去人的尊严。
这种人的尊严概念的第三个直接后果是，对任何人的尊严的一般要求不是他们有意识地承认自己的尊严，也不是我们承认他人的尊严，也不是我们有意识地承认他们的尊严。
这有两个原因。
首先，承认自己或另一个真实人的有尊严的心理行为或状态，这最初或主要不是有意识或反思的报告、信念或判断。
相反，情感框架最初主要是一种情感知觉的反射前意识行为。
更准确地说，根据这种观点，情感知觉是由一个内在体现的、有意识的、有知觉的、有欲望的、充满激情的有意主体组成的，他们通过基于欲望的准备选择，或采取有意识的行动来描述世界，并在这种准备中以某种特定的方式发展对世界、他人或自己的感觉。
这种情感、知觉、行为或状态的心理内容本质上是非概念性的。
人的尊严概念是一个具有道德形而上学特征的概念，只有通过理性反思、道德直觉和哲学分析才能认识和理解。
如果一个人深深地爱着，相信另一个真实的人天生就是可爱的，这需要重新思考对爱的概念的理解，一种道德形而上学的分析，这将是极其矛盾的。
相反，很明显，浪漫的人通常在情感上爱上他人，将他人塑造成天生可爱的人，而对自己或他们没有任何反射性的把握，他们所处的前反思意识的情感感知对象。
人的真正人格尊严的形而上学基础是人的真正人格。
我们真正的人格本质上是与生俱来的认知、情感和实践能力的连续统一体。
这就是一切真正的人的绝对的、不可估量的、无限的、内在的和客观的价值作为目的本身的形而上学基础，正是因为这套基本体现的能力是宇宙中唯一可以自由认识、创造、自由地根据和自由地维持超然价值而自由行动的东西， 或者至高无上的善，我们已经通过上面概述的康托尔论证知道了它的存在。
人的尊严是关于自然界所体现的复杂的自由意志和实践能力，而这种能力的目标是超越价值或至高无上的善，即自由**。
与他们只是自我感知的、虚假的人类需求形成鲜明对比。
可能有些人认为他们有强烈的内在需求，想要拥有一辆豪华车，即使他们已经拥有一辆完全能够满足他们真正人类需求的汽车。
因此，我们不满足这种自我感知的、虚假的人类需求并不是没有人情味的。