《One Thought Walker》的作者
问：我记得你说过：“当你改变你的内在世界时，你的外在世界也会有所不同。 “是不是说同心原则对应，求同气？ 还是信息同步的全息理论？
答：
如果把人的生命比作一个不断被记录和投射的神圣工具，那么你所看到的世界只是你记录和s***的工作。 从头到尾，一切都与世界完全无关，它与你的意识摄取、加工和**有关。
用最实际的术语来说，它根本不取决于世界，它取决于你的根，你的根。 从这个意义上说，没有所谓的“外部世界”，因此，也不存在“同心同德，同呼吸”这样的东西。
然而，在相对的层面上，心和外在客体是相互生起的，外缘不同，心生起也不同; 内心所包含的基本信念是不同的，所遇到的外缘是不同的。
从这个意义上说，心灵与外部物体有一定的关系。
因为心与物是相互关联的，可以相互利用，所以心总是处于“同心相应，求同气”的现象中，甚至一刻也从未离开过这个法则。
也就是说，如果你生活在一个相对的层面上，你认为有一个世界和一个你，那么你总是与世界同步，你总是体验到“同心对应，同呼吸”的故事。
但是，如果你生活在绝对的层面上，没有世界，没有你，或者只有一个你（思想），没有真实的世界，那么相对层面上的体验就不再适合绝对层面上了。 这就像宏观世界的牛顿定律，不再适应微观世界的量子力学定律。
人类对世界的感知分为三个层次：
一个是相对依附的层次（凡人世界，现象世界）;
第二个是意识层次（菩萨世界）;
第三是空性层次（佛陀的世界）。
如果你生活在第一层，那么你所知道的很多定律都是正确的，这就是世界的真相，很多科学实验是可以测量的;
如果你生活在第二层，也就是一般觉醒者的层次上，这个层次跨越了科学和技术，科学开始变得无能为力，它们无法衡量，甚至无法解释，只能用“唯心主义或意识”的理论来解释。
如果你生活在第三层，那么前两层的知者就不那么正确了，它们同时成为你眼中的一出戏。
所以，世界是什么样子的，世界的真相是什么，这取决于你的进化程度。 你是不同的，世界是不同的; 无论你处于什么水平，世界都会向你展示它的不同面孔。
但是在我们达到佛陀的地位之前，我们对世界的认识是片面的，我们不能说谁的认识错了，只能说是不完整的，就像六个瞎子摸大象的故事一样。
在我们证悟佛陀之前，我们只能看到和描述世界的一部分。 因此，我们都生活在我们所知道的“部分世界”的整体中，而不是真正的整个世界。
如果你达到“一切法”的层次，那只是相对的，只有当你达到空性或空性的层次时，你才能达到绝对的层次——最大的幻觉层次，也可以说是“最大的幻觉层次”。
如果我们把宇宙比作一头大象，在那之前，我们都生活在大象的耳朵、腿或肚子上，并没有一成不变地生活在大象身上。
宇宙的大象是如此之大，以至于它是一头真正的大象，只有佛陀的眼睛才能看到它的一切，并认出它。 因此，如果我们想瞥见这头真正的大象，就必须有佛眼——成佛，这是我们学佛修佛的目的。
除非你对此不感兴趣，否则你必须这样做。 否则，你就是六个盲人之一，而不是那个有眼睛站在一边看全貌的人。
要了解生命或宇宙中的大象，仅使用六个根是不够的。 如果你只用六根看大象，那么你就是六瞎之一或六瞎之一。
只有不被六根形成的幻象所迷惑或欺骗，用整个眼睛（佛心和智慧）超越它，超越它，才有可能看到生命甚至宇宙的真相。
大象是看不见的，名字是宇宙，所有智者都能用佛眼看到它的真面目！