《易传》中提到的“道”，在存在与不存在之间，并不是指成像形成之后的可见变化，而是指阴阳不成之前的无形变化，即宋代张载说“道在无形中运输，形而上学不足以说话”。 这样，就牵涉到了“形而上学”和“形而上学”的问题。 《论言》云：“形而上学是道，形而上学是工具。 《易传》中的“形”是形、形、形，形而为的分界线是以天地的形成为界。
因此，清代戴震明确地将“形而上学”解释为“形式之前”，将“形而上学”解释为“形式之后”，即宇宙万物都处于气化之中，前形式和后形式只是物质运动整个过程中的一个片段和一个环节。 我们之所以说“转化”，是因为气总是在运动和变化中，“阴阳五行气运无穷无尽，天地气化也是”。 万物都是从阴阳五行之气中衍生出来的，如果从气化过程中分离出来，就意味着存在的终结，“天地气化无穷无尽，无穷无尽”，宇宙中所有物质对象都是气的不同存在形式，未成形的本体气称为“道”。
物质是有形的，气是无形的，但有形与无形、有形与无形、形而上与下形之间没有绝对的区别，其实只是在形式之前和形式之后，所以《庄子》也说：“无形的形，无形的形。这种形而上学转化的思想从战国中期开始就很普遍，用庄子的话来说，就是气的“聚散”，是一种家喻户晓的普遍思想。 然而，中国哲学中的“聚集与分散”概念并不像古希腊哲学中对不同密度的表达，更重要的是它是形而上学上下（即无形的气和有形的事物）相互转化的结合点。
“气”作为一个具有穿透力的审美范畴，渗透到书法本体论、书法创作、书法鉴赏、书法批评等各个方面。 在中国哲学美学的范畴中，很难找到像“气”这样的范畴，它既涉及自然生理层面，又涉及心理和精神层面; 它不仅指人格和道德的气，更指宇宙根的气; 它既有形而上的意义，又有形而上学的表达，更重要的是，它自然而然地形成了形而上学与形而上学之间不可分割的关系。
天地与自然生命都在一口气中，所以生命是完整的; 众生之间有气，所以生命之间有联系。 用气的眼睛看世界，世界是一个存在于内在联系中的活生生的世界。 这个概念渗透到书法中，就是对气的强调。 中国书法因为气的浓缩，有气脉的流动，无穷无尽，笔与笔相连，书法的点画自然构成了一个整体的生命。
书法的品质不在于单幅画，而在于通过形式之间的不断联系，创造生活和谐的能力。 西方艺术倾向于表现坚实、稳定和静态的事物，而中国艺术倾向于表现流动、起伏和空灵的事物。 中国书法不仅仅是书写，除了文字的实用性之外，还表达了宇宙的现实。 重视气脉，就是重视存在与不存在的关系，重视形式前后的关系，就是用书法来表达宇宙生命的整体性、联系性和秩序性。