《灵书——百病之始》：“百病之始也诞生了，都生在风、雨、寒、夏。 古有“风是万病之长”、“寒是万病之源”的俗话，中京的《伤寒论》沿用至今，但真正懂得《伤寒论》含义的人却一点也不懂。 “这被称为中风，但实际上是伤寒。 ”
中医中的风寒与日常用语中的风寒不是一回事，自然界中的风寒和中医中的风寒各有其含义。 中医是关于人类生命世界的，因此各种生命因素都可以成为最重要的因素。 正如《黄金要领》中所说，“大气虽然可以孕育万物，但也可以害万物”。 这句话暗示大气中存在有益的气氛和有害的气氛。
根据中医的说法，首先是有害的风寒。 如何区分日常用语中的风寒和中医中的风寒，中医中的风寒是什么事实？还是承诺？显然，人们无法证明中医中的风寒是自然界中的风寒。
在身体感知的时代，了解身体内部变化的唯一方法就是“从身体内部思考”和“从结果分析因果”，并通过隐喻认知的方法表达出来。 中医的发病机制理论就是这种认知方法的产物。
伤寒病多为寒邪所致，《伤寒论》中论述的“风寒”邪气，应指与寒邪相似的外邪，具有“引消消气”属性。
张仲景在“孜孜不倦地奉古教、学人”的基础上，反复临床实践，取得了以下成功经验：“日晒病、头痛、发烧、出汗、风不好，桂治汤是大师”。 ”
中暑是由于风寒邪的侵袭，营守失衡。 桂芝汤之所以有效，是因为可以解筋祛风，调营守卫。 可以简单归纳为：临床表现是由于某种发病机制所致;处方之所以有效，是因为有一定的作用机制。 显然，发病机制和作用机制是我们所说的“为什么”的理论部分。
日晒病，临床表现为发热、出汗、风力不好、脉搏缓慢等，称为日光中风综合征。 “不难看出，这是对证候的一种命名，即什么临床表现叫什么病，不涉及什么。 于是伤寒这个名字就变成了伤寒，中风这个名字就变成了风恶的感觉。
“风寒”概念的形成，来源于人们的经验和联想。 人们可以感受到气候变化的风和寒冷，人体也可以感受到坏风和寒冷，因此人们很自然地将气候变化所感受到的风和寒冷与人体生病时的坏风和寒冷联系在一起，并认为人体之所以有坏风和寒冷，是因为自然界中的风和寒冷， 并称其为风和寒冷的邪恶。
但是，风寒是自然界中“风寒”的借用，习惯上长期借用不归还。 其实，它起源于以下说法：“体内风寒”就是“自然界的风寒”。 但我们应该始终清楚，这是一个比喻，即体内的风寒和自然界的风寒存在于两个不同的“领域”。
《伤寒杂病论》所载的药方，经过后世医生的反复和验证，宋代医师孙琦、林毅评价其功效，称“尝到对方证据者，用人如神”，效果如神”。假设有个“头痛、发烧、出汗、刮风”的病人，看、听、问后，能确定自己感觉到邪风，营守不平衡，确立出汗消筋、调营守的治疗方法， 并给他开了桂枝汤。患者服药后主诉生病。 在这里，我们将不得不询问“头痛、发烧、出汗、坏风”和“感觉到恶风，以及营地和警卫的不平衡”之间的关系。
如果“感风邪营守乱”是“头痛、发烧、出汗、恶风”的真正原因，那么通过一系列实验就可以证实可惜的是，我们没能复制那种让人感觉到风寒的模式，导致营地和岗位失衡，进而诱发“头痛、发烧、出汗、刮风”。
因此，无论我们多么坚信“感风恶野营守障”是“头痛、发烧、出汗、恶风”最重要的发病机制，也只能起到作用。
悲观地说，知不知道“头痛、发烧、出汗、恶风”是由于“察觉了营守的恶风、乱紊”，并不影响“头痛、发烧、出汗、恶风”对桂芝汤的应用效果**。
如果发病机制可以指临床表现，证式名称也可以表示症状和体征，那么同一综合征的发病机制和证候名称是指同一组临床表现。 那么，中医分别命名证候和发病机制的目的是什么呢？
了解中医发病机制的主要方法是以果分析因果，以形象衡量藏人，从表面了解内里，而这一系列的认知活动必须以“取像类比”为基础，是一种隐喻认知。 一个好的比喻可以帮助我们识别新的疾病，并引导我们探索未知**。
“科外内”推理法在中医中应用的前提是———内里必外”。 该方的相应理论的有效性来自于基于图像的分化图像思维模式，即模式分化过程是基于外表表现的各种图像，即四家诊所获得的“图像”，与中医理论的“图像”有关， 即阴阳意象、五行象、藏象、经络、气血象、疾证象、方药象等，使其中涉及的“象”关系组合成一个网络，最终达到方图和图案的相应目的。
中医对疾病认识的独特性在于“知病因”，即通过分析一组内在联系的症状和体征，可以推断出内科病理的机理。 如果认为这组临床表现是由“风寒”引起的，更准确地说，这组临床表现类似于自然界中由“风寒”引起的一系列现象。
中医使用的语言是一种自然语言，多是从日常语言中借来的，从这个意义上说，中医语言是一种基于隐喻认知的语言。 中医逻辑是一种旨在不被证明就被发现的逻辑。