佛教起源于公元前六世纪至公元前五世纪的古印度，经过原始佛教、部落佛教和大乘佛教三个阶段发展，并在汉汉时期传入中国。 佛教在漫长的历史进程中逐渐中国化，佛教的中国化不仅是佛教教义的本土化，也是佛教在中国建立的过程。 中国佛教宗派的形成，标志着佛教中国化的完成。 从此，中国佛教成为具有中国文化特色的佛教形式，同时也进一步完成了汉化进程。
一、佛教汉化化的内涵和特点。
佛教的汉化是佛教自身机制的体现，除了受到政治、经济、文化等因素的影响外，佛教本身还有一种中国化的内在动机，那就是佛教可以自我调节、自我组织。 在佛教的教义中，有宇宙众生的内容。 为了能够促进救赎，获得改变，并灵活地引导众生走上解脱之路，佛教必须与各地的文化相融合。 因此，佛教的汉化是佛教本身理论特征的再现。 例如，在早期的大乘经典中，《法华经》主张使用技巧和便利来利益众生，摩羯座经也主张技巧和便利。 佛教传入中国后，中国的僧人也以娴熟便捷的智慧翻译佛经，推动佛教中国化的实现。
1）佛教宗派的汉化。
在佛教中国化的过程中，形成了汉传佛教、藏传佛教和傣教。 河南佛教主要是汉传佛教，即汉化佛教，佛教的中国化主要是指佛教教义和佛教仪式体系的中国化。 佛教中国化的基础是佛教教义的中国化。 佛教的汉化主要包括佛教的儒学化、老庄的形而上学、芳书灵的神化，满足了不同层次人群的需求。 比如佛教的儒家化是为了防止佛教与政治权力和意识形态发生冲突，佛教的老庄形而上学是为了能够融入传统文化，佛教神化法力是为了满足一些人的好奇心和下层阶级的精神需求。 可以说，佛教的中国化极大地促进了佛教在中国的传播，促进了佛教与传统文化的融合。
在佛教宗派形成过程中，推动了佛教的汉化，各宗派之间具有很强的排他性，目的是实现自己宗派与自己宗派的融合。 现代佛教的中国化表现在促进各宗派之间的对话和融合，在正义和理性层面上走向统一，在态度上走向封闭，从佛教的教育功能转向宗教信仰的功能。 佛教的中国化并不违背佛教的基本教义，而只是将佛教精神与中国传统文化有机地结合在一起，促进了中国传统文化的创新发展。 一些佛教教义以汉化的语言和方法表达，既有区别于中国传统文化，也不同于印度佛教文化，但又不违背佛教的基本教义和观念，一方面表明佛教文化与传统儒家和道家文化有共同之处，另一方面也表明中国传统文化极具包容性。
2）佛教教义中国化。
佛教传入中国后，要用中国文化来诠释佛教文化，以中国文化的形式来展示佛教教义。 佛教文化与中国传统思想文化相结合，与中国本土的道教和民间宗教相结合，摒弃一些印度文化因素，借鉴中国传统儒家和道教文化，形成中国佛教教派。 特别是中原的汉族佛教，具有鲜明的中国民族特色，是与儒、道并列的中国传统文化三大支柱之一。 印度佛教必须与中国本土文化相融合，适应中国传统文化，对其内容和形式进行全面创新和改造，才能在中国大地上生根发芽。 就中国文化而言，必须具有包容性，吸收国外佛教文化的思想成果，并加以利用，从而实现佛教的中国化。 在佛经翻译中，他大量借用老子、庄子的语言词汇，用形而上学的推理附加佛教教义，试图在中国传播和接受。 对佛经的歪曲，有意无意，其实就是为了实现佛教的中国化。 随着人们对佛教教义的理解，一些误解和曲解被批判和消除，这实际上使佛教进一步中国化。
3）佛教信仰的中国化。
中国一些知识分子捏造、伪造佛经，但在一定程度上体现了佛教精神，体现了中国人通过改革、修复、创新外国佛教来满足自身精神需要的目的，是佛教中国化的体现，也是中国佛教摆脱外来经典束缚的努力， 也是佛教汉化自主发展的体现，也是实现佛教中国化的重要途径，展现了“为己有”的态度。佛教故事的编造是基于中国民间信仰的实际需要，这也成为中国化佛教的重要组成部分，进一步推动了佛教的中国化。 从佛教传入中国的那一天起，就开始了汉化进程，即适应中国的社会环境、思想传统，甚至为宫廷政治服务。 佛教传入中国后，结合中国一流的中央集权制度，历朝历代采取儒、佛、道并存的策略，为佛教提供土地、山林和经济支持，保护佛教活动，使其接受世俗政府的保护和管辖，发挥宗教扶政的社会作用。 佛教依附于王朝的世俗政治，并得到皇室和贵族知识分子的支持，推动了佛教的中国化进程。 历朝都把佛教置于政权管辖之下，适应世俗统治的要求，发挥佛教祈福除灾、尊老、和谐社会的功能。
4）佛教信仰载体的中国化。
在中国建立佛教的过程中，佛教信仰的主体已经中国化。 随着印度佛教典籍被翻译成中文，中国信徒接受并理解了佛教信仰。 随后，佛教逐渐传播到中国，并受到中国传统文化和民俗文化的影响，形成了具有中国本土特色的佛教信仰体系。 中国版佛教中不仅有佛教学者和信徒，还有佛教建筑、雕刻、绘画等以汉化形式呈现的佛教艺术表现形式，不仅信教群众对佛陀的崇敬和理解，知识分子和民众对佛教的信仰也十分普及， 甚至对佛教的信仰也非常流行，出现了大量的佛教寺庙，这些佛教寺庙与中国传统的寺庙、祠堂、祠堂相似，并且存在差异，各种佛像和中国传统神灵之间也有相似之处。早期佛教传入中国时，与黄、老一起被人们所信奉和崇拜，这也是佛教中国化的体现。
5）佛教信仰的普及。
佛教的汉化也伴随着佛教的民间化，由于中国传统人口绝大多数是文盲，能够精通佛教原理的人很少。 佛教传入中国后，不得不面对下层人民及其下层文化，中国的下层文化或民族文化吸收和改造了佛教的某些方面，使其成为中国民间文化的一部分。 佛教传入中国后，与一些神灵、占卜、治病、观天现象等相结合，在民间站稳了脚跟，为佛教的传播奠定了基础。 这也使得汉化佛教通俗易懂，深入人心。 一些民间人士将佛教中的故事改编成文学形式，或为了吸引民间传播教义，将佛经中的故事加入到一些民间故事中，形成生死、因果报应等观念，成为中国民俗文化民间文化和民间信仰的一部分， 比如民间认为观音菩萨来自佛教，人们试图通过向观音菩萨求助来获得世俗的加持。又如，中国的关羽受到人们的尊敬，中国化的佛教将他奉为噶然菩萨。 佛教的普及和普及，是佛教中国化的重要途径。 佛教汉化的另一个特点是汉族僧侣日常生活的民族化。 佛教传入中国后，由于气候寒冷，制作了法袍，从汉化佛教的服饰来看，佛教已经实现了日常生活的汉化。 佛教汉化的另一个表现是佛教徒的素食。 在原始佛教的戒律中，没有禁止吃肉。 当佛教第一次传入中国时，并没有特别强调素食主义。 在梁武帝统治时期，僧侣和尼姑被迫吃素。 因此，素食主义成为汉化佛教的传统习惯。 印度佛教一般不住在大城市和乡村，而是生活在荒野中，而汉化佛教则在城市中传播，出现了中国式的宫殿和寺院。 虽然中国的山林中也有佛教寺庙，但大都市中还有更多的寺院，寺庙规模宏大，金光灿烂。
2.积极引导佛教中国化，与社会主义社会相适应。
佛教中国化是一项系统而复杂的工作，既要稳中求进，要防止一刀切，既要顾大局，又要扎实细致，周密谋划、周密组织、稳步推进。从思想、文化、政策、规划、引导等方面为佛教中国化创造条件。 从历史上看，佛教经历了一个漫长而复杂的汉化过程。 在当前条件下，最主要的是引导佛教适应社会主义，与中国传统文化相融合。
1）积极引导佛教适应社会主义。
有人认为佛教已经中国化了，没有必要进一步汉化，这是对佛教中国化的误解。 现阶段，一些佛教徒和一些人，打着佛教的旗号，利用佛教的影响，挑起民族团结，造成不良影响。 因此，要继承和发扬佛教文化的积极因素，建设中华民族共同体家园，锻造中华民族共同体意识，发挥佛教的积极作用，防止消极作用，反对一些人利用佛教信仰危害民族团结和社会秩序。 一些佛教信仰发展滞后，佛教界一些人思想落后，寺庙管理模式保守，不愿接受与时代步伐脱节的新信息、新思想、新观念。 坚持佛教中国化方向，要赋予佛教新的时代内涵和新的时代观念，展现佛教的新形象、新气象，发挥佛教服务社会、履行社会责任的功能，维护社会稳定，服务社会福利， 促进社会建设。充分发挥佛教界人士的国家意识、公民意识和法治意识。 佛教的中国化要适应时代进步的要求，在佛教教义和仪式上丰富新时代的内涵。 不要以宗教的名义干涉国家的司法、行政、教育和社会事务，尤其要防止佛教被境外敌对势力利用。 积极引导佛教与社会主义相适应，妥善处理党与佛教的关系、社会与佛教的关系、不同宗教与佛教的关系、中国佛教与外国佛教的关系、信教与非信教的关系，团结宗教界人士、信教群众和全国人民，为实现伟大的中国梦而努力奋斗中华民族的复兴。
（二）引导佛教徒、信教群众遵纪守法。
加强佛教自身建设，在佛教领导班子建设中注重政治可靠、工作高效、民主作风，培养一批素质优良、作风优良的教学人才，培养一批高僧大德，推动佛教中国化。 加强佛教界的爱国主义、集体主义、社会主义教育，培育和践行社会主义核心价值观，弘扬中华优秀传统文化。 树立正确的国家观、民族观、历史观、文化观、宗教观。 积极在佛教界宣传法制教育，增强法治意识，尊重法律、遵纪守法。 要加大中华传统文化进寺活动力度，办好佛学院、高校，培养一批精通佛学和中华优秀传统文化的人才。 加强佛教徒自我管理、自我约束和自我教育，严惩违规者，引导信教群众讲大局、了解大局、讲科学。 加强爱党爱国爱社会主义教育。 做好佛教教义中国化工作，弘扬中华传统文化，团结佛教界和广大信教群众，探索符合社会和谐、时代进步、健康文明的佛教教义内容，加大宗教思想建设成果转化应用力度， 使佛教的内容和形式符合时代和当前思想的要求。支持寺庙引入现代管理制度和管理理念，实现民主管理、依法管理、科学管理。 按照有关法律的要求，引导佛教界和信教群众遵守社会公德，摒弃陈规陋习。 落实寺院监督管理政策，实现佛教界对中华文化的认可，打击神秘迷信的佛教活动，支持宗教界与时俱进，引导佛教与现代生活矛盾的改革。
（三）引导佛教与经济、社会、文化发展相协调。
佛教文化是文化旅游资源的重要组成部分，我国佛教文化资源丰富，佛教旅游景点众多，在寺庙周边开展旅游观赏、考察、参观和学习体验等活动，促进了佛教旅游的发展，也让一些人得到了心灵的慰藉和满足。 佛教的中国化应有利于促进经济、社会和生态发展，提高当代人民的生活品质，促进佛教文化的保护和传承，为子孙后代留下丰富的文化资源，为传统文化的发展做出积极贡献，为中华文明的传承和延续提供佛教理论支撑， 为经济社会建设提供文化支撑。现阶段，要引导佛教文化适应社会主义和现代社会的核心价值观，倡导积极向上的审美观、生态观、和谐观，促进社会的可持续发展和人的全面发展。
（四）加强教育引导，维护河南佛教正统正义。
一是引导教职人员正确信仰、正确行事，反对迷信神职人员应该教育奉献者、朝圣者和游客什么是真正的佛教，什么是迷信。 二是在寺庙生活、工作的僧尼、居士要文明引导信众入香，不得以任何手段骗取朝圣者、游客的钱财教育信徒遵守国家法律，坚持正确的信仰。 第三，旅行社和导游要有环保意识，教育游客保护生态环境，不乱扔垃圾还要引导参观寺庙的游客和朝圣者远离迷信，倡导正确正向的信仰，善良仁慈。 四是利用报刊、广播、电视、光盘、互联网等宣传保护宗教活动场所环境的重要性，宣传迷信活动的危害，引导群众遵守国家法律对不文明旅游和危害寺庙环境健康的行为进行监督，及时对不文明行为进行监督。 五是宗教事务部门、高僧和寺庙管理人员要相互沟通配合，采取积极有效的措施维护寺庙遗址环境在国家法律和佛教之间找到契合点，采取切实措施维护正统，反对迷信。
（五）加强管理和专项治理，打击河南佛教迷信活动。
一是宗教事务部门要定期、不定期地对寺院遗址进行专项管理，除查处违法行为外，还要对活动场所的公共卫生进行监督，打击迷信活动，维护正宗佛教检查督促专项治理工作。 二是依法处理以弘扬传统文化为名的集钱行为整治引诱信教游客烧香骗取钱财的非法宗教活动;禁止祈神、抽签、算命、占卜等迷信活动。 三是宗教事务部门要与文化、卫生、城建、街道办事处等部门交换意见，形成共识，共同整治影响城市卫生和城市形象的寺院遗址和迷信宗教活动情节严重的，应当给予批评或者追究法律责任，维护社会公众正常的生活环境。 四是要求宗教部门和佛教协会干部对寺院遗址的公共卫生和生态环境负责，对受到污染的场所要限期整治逾期未完成治理的，由环境保护部门依照规定依法予以处罚。 五、按照《熏香产品安全通用要求》、《宗教活动场所烧香安全规范》和《熏香产品有害物质检测方法》等标准，对熏香生产的安全、污染程度进行监督管理，对不按标准生产的企业予以取缔;监督熏香销售，查处假冒伪劣产品。
作者： 赵志浩，河南省社会科学院哲学与宗教研究所副研究员 本文是河南省社科院创新项目“坚持中国宗教中国化方向，抵制激进宗教思想渗透”（项目编号：23A14）的中期成果。