本来(019)是要解释《道德经》的具体章节,但发现几乎所有解释《道德经》的人都把**中的“无”和“虚”字和**中没有出现的“空”字混为一谈,有必要说明区别,以免散布虚假。 其实,“两大家族”中一个以“归于虚”为主,另一个以“四为空”为重点,“空”与“虚”完全是两个对立的绝缘概念,这是两家公司的出发点,是两大家族的根本立场,也是各自的总源。 所以,两家本来就是山脊的两边,分道扬镳,两条溪流分别从山谷中流出,最后汇入“优”河,最后汇入大海。 (今天,如果仔细推一下,其实两者的总源头就在那里,其中一个还不够远,不能上去,也算是半途而废了,以为既然眼前的一切都是高不可攀的,干脆不去探索,而只关注个人和内心世界, 认为客体不存在,主体不在乎它是否存在。但开悟者知道真理的存在,只是闭上眼睛不看它。 )
需要说明的是,道从未承认空性的存在,自始至终始终坚持“存在”的“真而不妄”。 “存在”意味着存在一个真实的存在,一个真实的存在,一个物质性的真实存在。 “空”是“虚无”,是不真实或虚幻的虚假存在,“不存在”,“虚幻”,“像梦泡”,“像雾和电”。 “像梦泡,像雾,像电”,是用“存在”的短暂来解释“空(无)”的“存在”和“永恒”,而词语本身其实是自相矛盾的。
有人会问:“道不就是归虚无吗? 什么都不是,是吗? “这是个好问题! 答案可以明确地回答:“没有什么是宇宙的起点,是万物的总源头,它是'存在'之前的真实存在',是'真实存在'的存在'从'存在'推到'无限趋向于虚无,却永远无法达到真实和不存在'的存在。 换言之,道家的“无”不过是“存在”之上的化名,在正式解读《道德经》之初,多次说过,第二十五章才是真正的开端,“有物混在一起”是第一句话。
顺便说一句,我想解释一下“混物”的实际含义,因为很多人常常错误地认为“混”是指“阴”和“阳”的混合,形成“道”。 其实老子说的就是“万物负阴抱阳,冲动自以为和”。 首先,“万物”和“道”是两个对立的概念,“道”是包罗万物的“真理、整体、伟大和唯一”,而“万物”是“道”中的“凡者”——万分之一。 一个只作为绝对概念存在,另一个作为相对概念存在,两者不能混淆。 “阴”和“阳”是“万物”最原始、最基本的属性,但它们不是“道”的属性,“道”的属性是“一”——只有一。 “气”不是“阴”阳“,而是”气化”。 换言之,“气”是一种意象,隐喻着事物从水变为气最后消失的过程,以及将“存在”变成“虚无”的过程,虽然“气”看似消失了,但它仍然存在。 颠倒过来,“气”也是“无中生有”的过程,气凝云,云致雨就是这种情况。 “气”是“无”与“存在”交织在一起的现象,它不是“无”,而是“存在”,形象是不可见的。
在《道德经》中,你经常会看到“存在”、“本质”、“气”、“神”、“无”等词语,上面的“秩序”是“无中生有”和“神秘,万物奇观之门”中的“万物妙”——变化的过程。 现代人天天说“精神与精神”,江湖书法家一定是“精神与精神”,但“精神与精神”有没有? 当然有! “精神”背后的“虚无”其实还是“存在”,只是比“神”更难得一见。
老子的“无”其实就是“到此为止”的“存在”,如果不想再推论的话,就用“假名”和“无”代替。 这就是“无”的真正含义。 “无”是肯定的,不是没有。 老子已经说过“深渊如万物宗”,他还说过“不知谁的儿子先像皇帝”。 也就是说,“祖先之上有祖先”,在“不存在”之上有“一无所有的父亲”。
《道德经》第一章也说“无”和“有”是同一个“玄”,但名字不同,大家都知道,“有”是万物之母,只有在生化之物之后才能称为母亲,在生化之物之前只能称为“无”,其实“道”还是那个“道”, “吴”仍然是那个“存在”。——但我们必须注意到,从“无”到“存在”的转变,既是瞬间的,又是不可理解的,是亿万年来的无限变化——“神秘和神秘之门”!
对名字的名目视而不见,不听习的名字,不对微名号的争斗”。 老子写得很清楚,就是看不见、听不见、摸不着,却是真实的,这三者就是“精、气、灵”的特征。 今天我们有显微镜、放大器、中微子捕获装置等辅助工具,我们已经知道“本质和精神”是由光、波、能量等驱动的,一切都是物质的,而不是虚无的虚空,我们也知道有氮、氧、氨、氯和......在“空气”中。等物质,虽然看不见、听不见、摸不着,但一切都是那么真实! 微妙、细腻、精致、灵性、微妙、稀有、......这就是“精细”的由来!
这三个是不能被盘问的,所以它们被混为一谈。 这是老子自己的解释,在《道德经》上写得很清楚。 于是庄子编造了一个故事,说“混沌”没有耳无口无鼻,但实际上它指的是大道的“混沌”,所谓“无”其实就是“存在”,只是常规方法无法感知。 老子一开始就说“有混”,但他已经告诉大家,“有”先存在“,后”混“,但”混沌“不清,所以”只是'成为'!
然后,老子在《道德经》第十四章中有更详细的解释。 这里暂时不是表格。
《道德经》第二十一章说“道是物”,其中有“有形象”、“有物在”“有本质,其本质很真实”等字眼,足以证明“本质”是真实存在的、毋庸置疑的“物”。 “无”是“存在”的前身,“无”是“道的幻觉”和“道的化名”。
“万事万物都归于本来的样子,归于本来的样子!” 只不过“万物皆生于存在,有的生于无”,“无”是“万物”的根本根源,其基因的基因是至高无上的根,一切“物理性质”和“物理”最终都是“无”的根源。 在“什么都没有”之前已经有一些东西了。 “归无”并不意味着归“无”,“原”就是“无”,“无”是“原”,是同一个“道”,是“道”才是最终的统治者。 “道”主宰世间万物(道教)的作用是看不见、听不到、摸不着、解释不了的,所以老子用了一句“我就是这样(道教是自然的)”来形容。 从此以后,再也没有比老子的话更聪明的说法了!
这个“自以为是”看不见、听不见、摸不着“的总和——什么都没有,是”什么都没有的形象”。 当它被“影像化”时,它就是我们感知的一切,而这个“影像”就是“自然”。
“空”是指“事物的虚不”,与“道的虚无”和“空”没有实质关系。 “虚无”也是一种实相,它只是相对于“实体”而言,它不是“虚无”,“空”是“虚无”。 “无”只是一个化名,而“存在”都是指宇宙的“真、完、大、一”,即一因一果,一前一后,一隐一显。 但它们是同一事物的两个不同的“形象”,即不可否认的无限和绝对的实在,总根,起点,起点......万物皆宜
“空”是指物质的不坚固性,“柔软”和“软弱”是相容的,所以有......“软弱”、“软弱”、“空虚”、“虚假”和“谦虚”。和其他词。 但无论它如何“无”,它终究还是一个真实存在的存在,而不是“无”,它与“空”有本质的区别。
《道德经》中的“无”和“虚”是分开出现的,不需要“无”和“虚”相互理解,更重要的是,“无”和“虚”是两种不同的形象和含义,老子说“无”时与“虚”完全不相容,而“虚”与“虚”时与“无”无关。 更直白地说,“无”表示大道的层次,“虚”是指“万物”的层次,“无”是大道的属性,“虚”是万物的表象。
在《道德经》第十一章“所以有为利,无用”和“无用”三句话中,大家都喜欢把“无”解释为“空”,好像没有其他合理的解释。 如上所述,“无”其实就是“存在”,而“虚”是“无”,两者根本是对立的,所以我们必须另辟蹊径,否则就要卖矛和盾。
按照“空”的解释,那么老子举的例子是蹩脚的。 只说“仪器”的使用,不一定要“空”才能使用,有时“空”也用不上。 如果老子说:“为石砍柴,不为时,为石有用; 土壤被认为是祖先,如果不是,则有祖先的用途; 建一堵墙作为房间,当它不是时,有一个房间“? 可以想象,它不一定是“空的”才有用。 没有必要用“空”,比如“茶杯”,可以用来磨虾米,不一定要喝茶。
这不是必然的榜样,不可能符合“道”的精神,你相信老子会如此分非分明吗?更何况,宇宙中没有“虚空”,一切都是“真实的”,我劝大家不要钻“虚空(没有)”的角!
究竟什么是“有利可图,什么是无用的”? 这必须等到“第11章”得到解释。
未完待续)。