纪念碑作为一种纪念形式，有着悠久的演变历史。 从 1806 年和 1808 年的柱子开始，军事领袖站在古典柱子上的原则被作为主要形式，这一原则体现在巴黎旺多姆广场的拿破仑柱子和都柏林的纳尔逊柱子上，尽管它们是为了纪念老敌人而建造的。
然而，战后的纪念碑形成了一种新的语言，与它不同。 二十世纪公共纪念碑的语言发生了巨大变化，这不仅影响了它们的形式，也影响了它们的主题。
纪念碑的意义。
这种范式转变恰逢命名法的逐渐变化，重要的是，目前有争议的雕像通常不被称为纪念馆：它们属于“伟人”公共雕塑的纪念性传统。
其中许多可以追溯到第一次世界大战前的几十年，这一时期也恰逢殖民主义的高潮及其纪念活动。 纪念碑作为物质对象存在，以非常物理的方式产生影响。
它们占据了空间，而那些不朽传统的空间通常位于市中心，在那里，作为大型物体，它们迫使交通绕过它们。 他们不仅象征性地表达了与所描绘人物相关的价值观，而且他们的身体存在本身就是将这些价值观强加给社会的一种方式，同时代表整个社区发言。
由于获得金钱和权力是它们存在的先决条件，因此传统上它们是由胜利者而不是失败者、强者而不是不稳定者建立的。
此外，由于建造纪念碑的成本很高，纪念碑往往是文化记忆动态中的后来者。 一座大型纪念碑很少是文化和社会变革的先驱，而是通过将特定的叙述转化为持久的（如果不是永久的）叙事来加强其他人所做的记忆工作。
通过其耐用的材料，这座纪念碑试图让未来的记忆永垂不朽，并借助埋在地基中的时间胶囊将它们传递给未来。 由于城市空间资源的稀缺性，古迹比其他形式的调解更有可能通过纪念活动引发竞争，并且更依赖于获得权力和资源。
纪念碑的公开存在往往会帮助人们被动地忘记另类的故事，有时甚至通过恢复早期的结构。
简言之，物质存在的纪念碑具有超越其象征意义的影响，正如简·贝·内特（Jane Bay Nett）所说，它们构成了一种“充满活力的物质”，尤其是因为它们通常非常庞大。
从物质的角度来看，它们的目的是激发、产生敬畏、展示力量、激发热情，或者像最近的纪念馆一样，静静地反思。 理解纪念碑作为物质对象的生命力可以帮助我们理解为什么它们在城市景观中如此令人反感：它们是“有毒的存在”。
例如，巴黎公社在 1871 年 4 月 12 日下令摧毁旺多姆柱时，以惊人的方式说明了这种毒性，因为它是对国际法的否定，是对征服者的永久侮辱，也是对狂热主义三大原则之一的永久攻击。
有一种通过刻在石头上的纪念碑传递记忆的方式，充满了活力和象征意义。 然而，有些古迹可能随着时间的流逝而被遗忘，甚至消失得无影无踪。
历史学家莱因哈特·科塞莱克（Reinhardt Koselek）认为，一旦一个人或一个事件的记忆被固定在一个物体上，人们就会开始忘记它们，这实际上是遗忘的第一步。
因此，我们需要珍惜那些充满生命力和象征意义的纪念碑，但也要意识到有些纪念碑可能会被遗忘。
根据最近的一项调查，许多巴黎人对附近的古迹知之甚少，甚至对见过它们一无所知。 一旦这些古迹成为热门话题，人们就开始对它们感兴趣。
这种情况促使人们重新思考为什么纪念碑在某个关键时刻再次受到重视。 纪念碑是反记忆的物质载体，也是偶像历史毁灭的见证。
它们经常在新的环境中被摧毁、重新安置或**，尽管遭到反对，但几乎没有实际的物理破坏。 古迹被剥夺冒犯性特权的方式包括重建、重新任命和被新的展示所覆盖。
纪念碑的价值在于它提供了一种可见性，可以让被遗忘的事件和演员浮出水面。 纪念馆还充当异议的平台，支持新事物和少数群体的出现。
总的来说，古迹是使历史重温和遗忘的实用资源。
它们提供了一个物理空间来解决关于共同记忆和集体身份的争端。 如果它们的耐久性代表了对未来的承诺，那么这就是为什么它们经常超越道德限制并赢得钦佩的原因。
他们经久不衰的天性使他们能够超越他们出生的环境和导致他们建立的文化价值观。 当其他反应更灵敏的领域出现替代叙事时，纪念碑就变成了一个可见的、公开的、有形的提醒，提醒人们过时的记忆系统。
古迹的重要性与其建立时间的滞后密切相关，它们往往是旧政权的最后残余。 因此，对这些类似化石的助记符提出异议，为关于“我们”是谁的观念转变提供了一个缓慢过程的高潮，使另一个**中已经准备好的变化以一种非常公开和戏剧性的方式得到巩固。
在这个过程中，重要性和定位是关键。 正如近年来发生的多起事件所表明的那样，有毒纪念碑是活动人士聚集在一起表达异议的实际聚集地。
为了消除历史上的指挥权，人们以涂鸦、油漆、口号和人身攻击的形式表达了对纪念碑的不尊重。 这种改变记忆的公开方式就像维克多·特纳（Victor Turner）提出的“社会戏剧”模型一样，它帮助社会从一种身份转移到另一种身份。
即使对于那些抵制变革和捍卫旧政权的人来说，这座纪念碑也为弥合分歧提供了一个共同的基础。 正如莎拉·根茨伯格（Sarah Genzberg）所说，爱德华·科尔斯顿（Edward Colston）的故事是众所周知的。
他是布里斯托尔市的一名商人，是皇家非洲公司的成员，并参与了当时的大西洋奴隶**。 发财后，他成了城市的恩人，学校和医院长期承载着他的名气。
从18世纪开始，他的慷慨在一年一度的“科尔斯顿日”中庆祝，为儿童提供特殊的面包，后来为工人提供免费日。
科尔斯顿去世 150 多年后，他的雕像是 264 米，站在 3在 2 米高的基座上，在城市的中心部分有很大的存在感。
这座雕像不仅描绘了科尔斯顿，还唤起了人们对十九世纪最后几年竖立它的“布里斯托尔市民”的记忆。
今天，雕像的英文文章首先进一步揭示了科尔斯顿的真实身份——一位出生于布里斯托尔的商人和主要的奴隶贩子。
尽管他被誉为“聪明而有德行的人”，但他现在是布里斯托尔与奴隶制共谋的污名化象征，他的雕像不合时宜地提醒人们，在这段历史中，奴隶贩子被视为慈善家。
令人惊讶的是，在一个世纪的时间里，同一物体的含义发生了巨大变化，不再是阶级，而是种族。