老子与《道德经》

老子与《道德经》

老子姓李明儿，字叫丹。 楚中原（汉代刘治帝尊老子为道教鼻祖，在老子的出生地鲁邑县太清宫镇建了“老子庙”，供奉老子。 唐高祖李元奉老子为姓李姓祖，以“老子庙”为家庙，亲自前往鲁易参拜。 唐玄宗李隆基曾两次参观“老子寺”，并改名为“太清宫”），生活在公元前571年至公元前471年之间（东周王朝建立于公元前770年，老子生活在东周建立后200多年的时期），是中国古代伟大的哲学家和思想家， 道教学派的创始人，有一本《道德经》（又称《老子》），在道教中，老子被尊为道教的始祖。

老子好学，知识渊博。 老子在向老师尚蓉传授知识的过程中，总是探究根源，对知识非常渴望。 为了解开自己的疑惑，他经常抬头仰望日月星辰，想着天是什么，以至于很晚才睡觉。 后来，尚荣先生“真是老头子学问”。 “我推荐老子去周都读书。 “老子进了周，见了医生，进了太学，天文、地理、人文伦理，什么都学过，文物、规章制度、史书都学过，研究有了很大的进步。 医生还把他推荐到仓库当文员。 储藏室是收藏周经典的地方，收集世界文学，收集世界书籍，应有尽有。 通过这段经历，老子积累了丰富的知识，也使他远近闻名。

当时周皇帝衰落，诸侯争霸不断，作为周的历史，他们也提出了一系列治国治民的主张，但结果却没有实际效果。 老爷子对现实很是无奈，或许是想抛弃官吏隐居，想去秦国看看。 路过汉谷关时，尹习非常佩服老子，他招待老子，请老子写下自己的人生经历。 于是，影响深远的5000字《道德经》问世了。 这是中国古代先秦诸侯分位前的著作，分为《道经》和《德书》，受到当时诸位子弟的推崇，是道家哲学思想的重要**，是中国历史上第一部完整的哲学著作。

《道德经》主要论述了“道”与“德”两个问题，“道”不仅是宇宙之道和自然之道，更是个体修炼的方法，即道的修炼; “德”不是人们通常认为的道德或美德行为，而是一种特殊的世界观，一种处方，一种修炼者应该具备的处理世界的方式。

《道德经》内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等多门学科，被后人奉为治国合家、养家养、学的宝书。 它对中国的哲学、科学、政治、宗教等产生了深远的影响，反映了中国古代人的世界观和人生观。 人们可以从不同的角度使用和理解《道德经》，智者见智者，仁者见仁者。 韩非子从政治哲学的角度理解和吸收了《道德经》，三国时期的王弼从管理的角度来解读《道德经》，孙子从军事的角度来解读《道德经》。 也有人说，《道德经》是生活之道，是生存之道。 而从成仙的角度出发，张律写了《老子香儿笔记》，是后来的《五斗米娇》的经典之作。 德国哲学家弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）说：“《道德经》是老子思想的结晶，就像一口取之不尽用之不竭的井，里面装满了宝藏，放下水桶，唾手可得。

《道德经》的思想解释，《吕氏春秋富士》用“软”字来定义。 《道德经》通过“周义”和升华，以“软”为核心，创造了具有中华民族性格的完整思想体系。 用三个关键词概括《道德经》的思想体系，第一个是“自然”，即事物的本来面目，自然的本质，与生俱来的。 当事物按原样生长时，它们会达到最好的生活状态。 二是“不作为”，不折腾，顺应事物的自然本性。 “无为”并不是无所事事，而是顺应事物的自然本性。 三是“道”，“道”是法则，顺应自然是根本法则。

老子认为，无形的产生有形的，有形的变得更复杂，从而产生了整个有形的世界。 道是宇宙的第一驱动力，它孕育了宇宙之后并没有消失，它存在于一切事物中。 因为道总是与这种生命力的“一体”在一起，所以万物之所以能够发展、成长和成功，是因为它们需要适应这种能量。 老子认为，一切有形之物之所以能够发展，是因为它利用了他内在的无形宇宙力量，即“道”。

自然是事物的本质或自然状态，事物自然本质的外在表现称为自然。 “那些可以不学习的人自然也是。 自然没有名字，也无话可说。 “当然，确实如此。 万物生来就具有自然本性，自然本性的体现就是这个事物的本质。 在道家看来，“本”是万物的最佳状态，“道”是通过万物的“本性”来表达的。

道不仅是有形的“物质”、思想的“精神”、理性的“法则”，而且是造成这一切的宇宙的无形、虚、灵根。 “物”、“灵”和“法”都是“道”的衍生物。 “道”是自然之祖，是万物之大宗，是宇宙万物的源头和根基。 只有正确认识“道”，才能正确理解“德”，从而以此为钥匙，正确理解《道德经》全书。

睿智睿智的老子，他的《道德经》是对宇宙和人类社会万物的哲学总结，对于当时处于同一语境的人们来说，是一部营养丰富的杰作，所有人都可以从中汲取营养。 然而，随着时间的流逝，语境逐渐发生变化，《道德经》的原著越来越难以人们阅读，形成了不同时期的校对。 自前秦时期以来，已有老年人作品3000余种，代表作不下1000种。 我们现代人可以通过好奇心适当地阅读，如果不需要研究，就没有必要深入研究。 毕竟，它的思想或理论通过许多渠道让我们感受到，我们在不知不觉中受到了它们的影响。 就像学习经典力学一样，我们不能总是拿着牛顿的手稿去学习它们！ 毕竟，我们现在有了更完整的知识体系，不需要大家去学习或理解这些经典。

事实上，春秋时期和战国时期中华文明的大爆发，与大约同时期古希腊文明的大发展非常相似。 古希腊文明发生在公元前800年至公元前146年这段时间，与春秋时期和战国时期的时间范围相似，在吸收中东先进文明的基础上，古希腊文明随着人口的扩张逐渐进入了辉煌时期（公元前世纪是其辉煌文明的开始， 这比东周中华文明爆发的时间稍晚），例如，古希腊三圣之一的苏格拉底（公元前469年，公元前399年），比老子晚了近百年，比孔子晚了一段时间。如果你在古希腊找到像老子这样的人，苏格拉底会是最相似的，当然，他的柏拉图也会是相似的。 春秋时期和战国时期中华文明的爆发，是建立在比古希腊更多的人口基础上的，而古希腊的主要优势是可以吸收中东文明，以及古希腊维持的奴隶制度，让古希腊的公民过上了悠闲的生活。 古希腊和中国春秋时期和战国时期在各自优势的基础上取得了辉煌的成就。 我们之所以觉得古希腊文明更光明，古希腊文明站在中东文明的巨人之上，更重要的是，现代文明主要植根于古希腊文明（比如现代文明更多地利用古希腊文明的成果，而我们春秋时期和战国时期的类似文明成就自然很难反映出来应有的价值），这让古希腊显得更加明亮。

老子对小国和寡妇的向往，是当时形势的美好理想，而在当时战争频发的时代，这毕竟是一种温暖的人生理念，与柏拉图对理想国的向往相似，但其实不会产生。

庄子（约公元前369年，公元前286年）是继老子之后最重要的道家理论奠基人，他撰写了《庄子》，分为内章、外章、杂章，一般认为是庄子本人的作品，外篇是学生的作品，杂篇是伪造的。