孔子对《易经》的贡献有三个方面：
首先，把占卜变成天堂的道路。
如果一本书纯粹是关于占卜的，它只会告诉你这是上帝的意思，对善恶的判断是上帝的旨意，它不会告诉你善恶背后的主人。 孔子告诉我们，善恶背后的主人不是上帝，而是他为我们打开了天窗，让我们看到上面的蓝天，也就是天道。 孔子的《天道》为我们打开了天窗，让我们看到《易经》的背后不是神，而是道的演化和转化。
如何理解？
比如千瓜的《传》：“太宰治千元，万材之始，是天的统治者。 乌云密布，产品成型。 明朝末年，六次完成，六龙被带上天空。 主干道变了，每一条都是生活。 宝河泰和，奈丽珍. 第一个出门的，咸宁的各国。 这是对卦象的解释。 一开始，有人说乾元是万物的开端，而不是说上帝创造了万物。 “明朝末年”，注意，“大”字出现了！ “石”是开始。 一切都从小事做起，就像婴儿很小，然后长大成人; 种子很小，慢慢长成一株大植物。 “开”和“大”都属于“元”，不是开大，而是有大因素在里面，所以才会变大。 一粒种子可能从小开始，但将来有可能成为一棵大树。 这是自然法则。 万物都是从小到大成长的，大的是小种子，种子可以慢慢变大。 这就是话语。
道有很多功能，比较典型的两种特质是给外界留出空间，另一种是让万物从小到大成长。 这两种品质是相辅相成的，当一切都从小到大时，必须有改变的空间。 所以，草有草的空间，它可以长得和草一样高; 一棵大树有空间容纳一棵大树，将来会变成一棵大树那么大。 如果说万物都是天生的，它必须给万物成长的空间。 如果没有空间，一切都无法成长，而这个空间非常重要。 《易经》是阴阳应该给彼此空间。
人也是一样。 我们每个人都有发展的空间，也就是天命，我们的命运是上帝赋予的，就是发展的空间。 接下来是“六次成”，而“六次”是六龙的发展，也就是六龙，而这六阳就是“主路变，各为正命”。 “主道的改变”是天道的改变，它赋予我们生命，即我们肉体的生命; 给我们性，也就是我们的性情，就像“命运的谓词”一样。 我们要“保持和谐”，宇宙的和谐，和谐是好的，然后万物都是和谐的。 这段经文是关于天道的。 天道就是让万物从始做大，天道就是赋予万物生命，让万物都有发展的空间。
另一个例子是坤卦，它谈到了真实性。 坤卦的《传》：“对坤元来说，一切材料都生了，是顺承天。 坤厚重，德无边。 汉宏光达、咸恒产品。 马无地，地无边。 柔软光滑，先生们。 先迷失方向，然后顺其自然。 西南是要和同类做朋友; 东北朋友的逝去最终将得到庆祝。 安贞的吉祥应该是无边无际的。 坤是“万物的生命”，即万物的发展。 坤是一种生育能力，意思是坤遵循天道。 “坤厚无边”，意思是坤给万物以空间。 可以看出，道的两大功能在乾倩和坤，而乾倩就是从头到尾，从小到大，把所有的事情都讲出来。 坤是空间，它为万物提供了生存所需的东西。 那么《韩鸿光达》这就是大地的表现，大地可以容纳万物，大地的空间很大，地下埋藏着某种东西，它从不拒绝，它无穷无尽地隐藏着。 我们应该学会真实，要有一颗宽容的心。 这是孔子为《易经》打开了天窗，让我们看到，《易经》的背后不是上帝，而是众生的天道，宽容的大地。
第二，把天道转向人类。
如果我们只宣扬天道，只宣扬地道，那与我们有什么关系呢？ 你大谈天道有什么用？ 与人没有联系。 道的伟大之处在于它通过人而成全自己，也就是我们常说的天人合一，天人结合可以改变道，天道是有用的。 十翼之中，有《大象传说》和《小象传说》，六十四卦中混杂着《大象传说》，说明两部八卦叠在一起产生效果。 这个形象是八卦的形象，八卦是天道和自然之道。 千瓜的六阳线是两根茎合在一起。 这两个干在一起会得到什么形象？ 孔子说：“天强，君子不断自强不息。“六根纯阳柱是天行剑，天道的运作，无穷无尽。 看到这道天道，就要为生活着想，把天道运用到生活中，就是“自强不息的君子”。
可以看出，《大象传奇》是从天道来讲人生的道德和政治问题。 看坤卦的六条阴线，是两坤合而为一，指的是真实性。 “地势好，君子以德扛”，这句话常被引用，大地厚，能扛万物。 你不必把地球看作无限的空间，但它可以承载宇宙中的一切。 钱坤的《大象传》，我把它们看作是两种美德，一种是真诚，另一种是谦逊; “自强不息”是真诚，“美德”是谦逊。 地球是多么的卑微，它在我们的脚下，但它可以承载一切。 孔子的《大象传》就是要把天地之道转移到生命中，这样我们才能通过生命的实践来证明天道。
第三，建立《易经》的哲学理论。
孔子建立《易经》的哲学理论主要体现在《易经传》中，分为两部分。 《字典传》可以说是中国哲学中非常重要的一章。 许多学者不一定读过六十四卦，但大多读过《辞典》，这样才能理解《易经》的思想结构和哲学精神。 因此，《辞典》是一套为《易经》而建立的哲学理论。 有三个特点需要澄清：
首先是生命的美德。 第一个“生命”是指万物以天道诞生，天道赋予万物生命; 第二个“出生”是指人类继续发展天道并重新发展我们的生活。 《易经》的哲学是人生哲学。 但是有生命，也一定有死亡，有人会问，为什么会有死亡？ 在《易经》的哲学中，死亡不是生命的终结，而是生命的转折点。 我们说生命的时候，说的是生命的一个时期，人体是生死的时期，但《易经》讲的是自然界的无限生命，所以是无穷无尽的生命，而不是生命的一个时期。 正如清代诗人龚子珍的诗句所说，“落红不是一件无情的事情，化为春泥更保护花朵。 ”
中国哲学与西方宇宙观不同，西方宇宙论只讲物质的变化，也研究一些抽象的时空问题。 然而，中国的宇宙观是关于天地之间生命的发展，这也是中国哲学的特点。
第二是通向感性之道。 《易经》是归纳的哲学。 我先解释一下“感知”这个词，“感知”不同于“应该”，“感知”是我们有知识和感情去感受万物，它是主动的，“应该”是被感知的对象能够做出反应，我们常说的反应，“应该”是外在的，它是被动的，也可能是无知的。 《言语上传》说“易无思想，无行动”，无思想，无思想，无目标，无行动，它是“沉默的”，没有欲望，这就是它的本体。 “感而后引天下”，有了感，就有阴阳之分，所以整本《易经》都是归纳的。
我们个人的心本来就是无思的，你有念头，就想问易经、占卜等方法，只要你打开易经，就会进入卦象，触碰每一行，或阴或阳，或有感应。 “无思无为”是易经的本体，易经之书摆在那里，六十四卦摆在那里，你说是深思熟虑的，有前途的吗？ 不。 只要你打开这本书占卜，你就会有思想和行动，你的问题就会与六十四卦有关。 《易经》本身就摆在那里，它是无思想的、无为的，所以我们必须明白，“无思想、无为”才是本体。
什么是 Sense？ 感觉是内在的，感觉是活跃的，感觉是有知觉的。 应该是什么？ 它应该是外在的、有意的、被动的、自然的，比如自然的共鸣。 这种感应是立足于天地，天地万物都有感应，只是我们看不见。 六十四卦中各有两卦是归纳，每卦都是归纳。 以天地为主体的感应，是以生命的本质发展起来的。 感应是一种专注于转化的功能，比如阴阳感应，应该能够转化，而不是停滞不前。 它必须相互转化、吸收和融合，所以感应的方式就是转化。 感应是道推导万物的开始。 老子说“道生一，生二命”，生了二，是归纳的，万物才能诞生。
如果没有包含64卦和384卦的“易经”，我们还有什么意义吗？ 是的。 因为宇宙中的生命是一张感应网，每做一件事，我们都会触碰到这张网。 入网，而这张网就是六阴六阳刚软网。 即使我们没有《易经》，我们也会受到阴阳刚柔发展的许多原理的影响，虽然我们不知道，但我们仍然在感官上。
《词传》讲到归纳，讲得很多，比如“一阴一阳是道，跟者为善，成者为性”。 “继承者”是阴阳可以相互跟随。 如果阴阳不能先后，那也没用，就像孤阴不生，孤阳不发展一样。 说到阴阳，要“和”才能延续下去，才能生出万物。 “下一个是好的”，不是道德上的善良，而是无穷无尽的善良。 “实现它的人也是性”，而我们身体所实现的就是性。 这是《易经》中的一套阴阳，中国哲学讲善，也是从阴阳结合中衍生出来的，不同于天主教的原罪。
第三，《易经》中的“易”有三层含义。 一个容易，一个不容易，一个简单。 变化指的是我们的现象领域，我们生活中的一切，都在你身边。 因为它所宣讲的，就是我们眼前所看到的宇宙的变化，而所有的变化，都如《编年史》中所说，“变化不生，六虚为圆”，六虚为六柱，六虚为等虚。还有“无常上下”、“无常”两个字，孔子用了很久，后来用来谈佛教的无常。 “刚柔”指的是阴阳两条线，没有一件事是不变的，所以这里说的是变。
本来，《易经》只有两个意思，一个是变化，另一个是简单。 至于“不容易”，则是后来的学者加上的。 有没有“不容易”？《易经》是一本关于变化的哲学，“不容易”不是停滞不前，而是说它变化的永恒。 改变不容易，随时改变也不容易。
关于“简单”，中国哲学的方法简单，不复杂，简单可以实施。 西方哲学很复杂，印度佛教也很复杂，到了中国，就变得简单了。 中国禅宗是如此简单，以至于它没有文字。 老子的《道德经》只有5000字，很简单，孔子的《论语》也很简单。 孔子在《制度传》开篇说：“干易知，坤易能。 简单易懂，简单易懂。 如果容易知道，那就是亲，如果容易遵循，那就是功德。 ”