我们的文化不是教条主义的，我们的写作也不是教条主义的写作。
品格塑造的目的不是让我们研究祖先塑造品格的过程，而是要我们了解祖先对人性规则的理解。
换句话说，理解我们文化的核心是理解人类的规则。 这种认知，就像能够用英文读懂天国规一样，同样有价值、有意义，有利于人类文明的发展。
其实我发现，我们的写作是比较传承的，比较有理性的，我们的写作在未来必然会成为人类文明的重要载体。
今天很多人修行古代文化，不是为了恢复我们中华文明的人道规矩，而是为了彰显个人价值或虚荣心，其根本目的只关心自己的利益。
要诠释我们的文化，你需要一颗虔诚的心，而不是丝毫的功利心态，我们的文化才能进入你的大脑。
我已经证明了一个非常神奇和有形的事实。
“自我否定”是一个很难跨越的门槛，一个人一旦越过过去，就会获得难以想象的自觉。
甚至可以说：“那一刻的自我生命瞬间产生了春天般的灿烂。 ”
克己必须理解一个词——谨慎。
今日文本研究显示，春秋时期的人物创作原则是：易子、白子。
可能是传承上的失误，也可能是文化进化上的失误，渐渐地把下面的“白”字改成了“天”字。 让我们分别解释这两种组合。
白“字”中“审慎”二字的哲学思想是：无论多么聪明、透明、公正、公正、公正、权威的语言和理论，都必须经过反复的辩证、讨论、验证等。 这种状态称为谨慎。
“审慎”的哲学思想，就是不断推动事物和人才的发展。
看似很有道理，但这种道理却很空洞，为什么会不断重复呢？
如果一遍又一遍地重复，它一定是正确和有效的，这是真的吗？
这有意义吗？如何判断“重复”的含义？
重复就一定会导致发展吗？
人类一遍又一遍地做傻事是不是很少见？
由此可见，重复的原因过于笼统和庸俗。
所以，从古人的智慧来看，他们不会编造出这样的话。 当然，战国时期之后，这个词开始发生变化。
其中，有办法创造“日”字，所以战国时期的人特别懵懂。 当文化被废除时，大脑开始变得无知，人们的内心变得邪恶。
“神”字正式转向“心”与“真”的结合，从篆字开始，是西周文化的又一延续。
“审慎”不是我们今天所理解的“审慎”，象形文字中的“审慎”一词的意思是：一切规则和制度都必须尊重人性规律。
“心”是指人性的规律。
因为心是自私的，也有公心;有善有恶;有贪婪，但也有奉献。
因此，“审慎”一词的本义来源于“客观人性”的存在。
因此，“审慎”有一种尊重法律、事实和真理的解释。
“真”字在早期的抽象汉字中的含义是：经过双方正反两面的内部争论，选出一名代表，由另一方选出的人进行第二次讨论、研究、辩论、检验，并在这样的规则下，制定出公认的规则，并将这条公认的规则作为每个人行为和认知的标准， 这种状态被称为“真”。
因此，“真理”只有一个目的，那就是“理性”。
当然，这样一来，“科学”在西方的盛行，对人类来说不是最合理的方式吗？
显然不是。 究其原因，人们的“感情”本身也是“理性”的一部分。
正因为如此，法家过分强调“理性”，把人们的“情怀”和“欲望”割裂在“理性”之外，所以他们的理论和实践都非常不成功。
“真”不是对应一个部落或一个氏族，而是对应人类的集体利益，所以每个人都需要参与。
这就是西方原始宪法精神的意义所在，也是卢梭人文模式的价值所在。
我们称之为“真实”。
“也”字下面有一个“白”字，我们在“也”字前面做了注释，表示人或事的成就和成长的过程。
它包括给予、自我意识和正负比，“也”是“大”的基础。
“审慎”一词为这一哲学体系增添了“白”字，表明“审慎”一词是专门针对建设合理社会的词。
“白”字的原意是“求真、求正道”。
但是谁能保证自己的观点是公平的呢？因此，必须将其与“也”一词结合考虑。
无论“白色”多么聪明，也必须对其进行检查。
从这种哲学思想中得出的智慧是，实践是检验真理的唯一标准。
警告词：任何专家、学者、大师、权威、神佛的言行，都必须通过社会实践、科学实验、事实核查来监督和实施，而这个“结果”是唯一的行为标准和规范。
“结果”和“事实”是唯一的方向，是一切探索的真正价值和意义。
我之所以把神佛放在这里，就是“神”字的精髓。 在事实、法则、真理面前，没有权威，没有规则，没有神佛。
另一段文字中“方**”很明确，提问没什么了不起的，解决问题才是真正的智慧。
这就是它的意思——小心你的话。
对于人类的集体利益和发展，如社会实践、政治管理、经济发展、科学研究、教育机制等，没有权威，只有结果和事实。 一个人的权威性言论必须基于以结果为导向的方法。 如果它脱离了结果和事实导向，权威就会变得欺骗，就会变得邪恶，就会失去人性。
这种态度和精神必须刻在每个人的基因、记忆和身体细胞中，必须用这种精神和态度来选拔为集体服务的人才。
只有这样，我们才能搞经验主义、教条主义、形式主义、裙带关系、拉帮拉帮、拉帮结派、走私、以权换钱、权以性换人，以及各种缺乏公平正义的行为。
我们需要思考一个问题，如何“谨慎行事”和“说干就干”。
公开、透明、监督、求实、务实、公平、平等、自由等等，这些条件都缺一不可。
这就是这个理论体系背后的执行标准，孔子思想有一套执行标准，这是孔子理论最大的价值所在。
我们有《诗经》，《易经》也有《易经》，《六经》对应六纬，今天很多人都没有听说过这些文化的存在。
战国时期以来，为了保护孔子的思想理论，对孔子的著作进行了“经纬”区分，子午线为阳，为主导;纬是阴，主法，一阴一阳相互依存。
在我的解释中，方**基本上引用了这个道理，虽然我们失去了“纬线”的帮助，但是指导思想是有的，我必须收集大量的资料来补充我们一直缺失的“纬线”。
孔子留给后人的，是实实在在的实施方案和药方。
这不是大嘴巴的理论，也不是“口型同步”，也不是理想主义的乌托邦主义。
“乌托邦”最大的危险在于，理想只有，没有办法实现，这种行为认知被称为乌托邦。
汉代的王莽本质上是“乌托邦”的体现，过于理想化，因为他只看到了孔子的《经》，而没有看到孔子的《魏》。
这种文化自汉代以来就形成了我们传承的特色，比如史书中的“志”几乎等同于“经”的应用，只有理论上的解释，却没有办法实现。
这种伤害，至今仍顽固地刻在很多人的心中。
这种伤害就像医生告诉病人症状和病症，但医生告诉病人，他们需要自己解决这些病症和病症。
我们的生活中到处都是提问的人，每个人都充满激情地提出各种问题，但很少有人思考如何解决
我们史书中的“志”记载了太阳现象与人类变化的关系，却没有记载内在的执行方法，如观察之道、日晷的规律、“五晕七色”与大地的关系、“黑”风的变化、 等等，它们只描述它们的形状，而没有说明内部关系的实现手段和方法。
不是古人没有方法，而是都在“纬线”里，而我们真正失去的文化就是这部分内容。 这些都是我们祖先几千年来总结出来的方法。
方法的理论失传了，就像我们只能开汽车造车，却不能自己造车，只能用它，不能用它。
包括我们的医学在内，华拓的医学经典清晰地记载了开颅手术、剖腹手术等治疗原则，但也有关于如何进行“手术”的记录，其根源在于我们的文化传承是在这两种制度下完成的。
华佨有“经”和“纬”。
《黄帝内经》还是讲观念，不是实践，所以这本书也要有“外经”或“纬”。
因此，孔子这句话实际上是在提醒后人社会权威的形成，以及社会权威的危害和积极作用。
只有当一个权威机构受到监督和合理监管时，才能真正发挥其积极的社会驱动力。 否则，每个当局将组成利益集团的保护伞和发言人。
因为我们信任权威的目的是找到正确的解决方案。
我们需要的始终是解决办法，这是所有当局的责任。
当今世界，全人类都在验证孔子的理论。
本章结束。 