弘毅大师在宣讲佛陀时教导世人不要虚荣，而是要让事物恢复原样。 放下心中不可逾越的神圣，不用执着于虚荣的表象，事情自然会恢复。
《金刚经》说：'一切表象都是假的。 一切表象，就是世间一切现象，不论是庄严的、丑陋的、污秽的、纯洁的、平凡的、神圣的、善的、罪恶的等等，都具有同一的本质，那就是谬误。
然而，自古以来，普通人就习惯于把虚幻的幻觉当成现实，仿佛戴着变色眼镜看东西，戴着不同颜色的眼镜，误以为眼前看到的就是各种颜色，执着于这些颜色是真实的事实。 普通人就是这样，从无明中产生执着，执着之后就更加无明了。
有个老和尚，在夜里踩在**台阶上，忽然觉得自己脚下踩到了什么东西，心想：“哎呀，一定是被我踩死的青蛙。 半夜，他梦见无数青蛙来找他求命，咬他的脚，扯他的衣服。 老和尚尖叫着惊醒了过来，赶紧叫所有的徒弟来佛祖面前忏悔罪孽。
第二天一大早，一个徒弟看到台阶下被踩了一丁点的茄子，这才知道，他昨天说的那只青蛙，原来是茄子！ 老和尚很惭愧，说：“原来我心里有这种虚妄的执着，可以吓唬自己！ 因为“自我把握”太强了，我给自己找麻烦。 ”
《冷严经》记载，有个住在室罗城的人叫闫若达。 当我早上起床照镜子时，我喜欢在镜子里清楚地看到这个人的头和眉毛，并责怪自己看不到自己的真实头部。 他以为头顶的脑袋是鬼魂，而他的真脑袋已经丢失了。 于是，他发疯了，想离开随身携带的鬼假头，在镜子里找到清晰可见的头颅。
阎若达塔希望找到的头像我们自己的本性，镜子里的头是隐喻普通人执着的妄想，很多人往往误以为妄想就是真相，执着于此，导致各种迷茫和恐怖。 禅人可以休息但妄想，所以他们不会失去理智，认不出影子，所以道家禅师说：“我不能在通往突然黎明的路上睁开眼睛。 这就是说，在修炼的过程中，心眼不应该爬到外界，而应该内省，自然不会因为妄想而变得疯狂和迷茫。 只要心能看到，就能看到自己的本性。
蒂莎是雅典卫城的僧侣。 有一天，他很高兴能得到一些漂亮的长袍。 他想第二天穿上它们。 但那天晚上，他死了。
由于他对这些长袍的不恰当执着，他甚至扔了一只昆虫，生活在这些长袍的褶皱中。
由于没有人可以继承他的遗物，其他僧侣决定将袈裟送给所有人。 当他们准备分开他们的长袍时，昆虫大发雷霆，大声喊道：“他们正在毁掉我的长袍。 ”
这时，佛陀通过他的超自然力量听到了它的哭声，并建议比丘在七天后处理掉袈裟。 第八天，属于提莎的袈裟被分发给其他僧侣。
佛陀后来解释了他为什么这样说：“当提沙临终时，他依附于这些袈裟，所以在他死后的头几天，他首先变成了一只昆虫并住在其中。 当你不得不处理长袍时，他会非常痛苦，他在长袍里跑来跑去。 如果你当时真的把那些长袍处理掉了，他会因为对你的极度仇恨而转生到更痛苦的状态。
现在，因为他以前的善业，他已经转生到极乐状态，我会允许你处理这些袈裟。 比丘们！ 执着是非常危险的，就像生锈会腐蚀原来的铁块一样，执着会摧毁一个人，使他退化为更糟糕的生命形式。 比丘不应该沉溺于或执着于世俗的妄想，因为执着会减慢一个人的修行进度。 ”
弘毅师傅说：它就像一个闪电开关，就像一个千民坡城，云不归别人。 有多少人是因喜悦和愤怒而生的？ “钱达波城是一种幻觉，而不是现实。 世间无常万种，执着若不遂，必苦不堪言。 搅动你的心，跟随你自己的意志，欢喜; 它不符合你自己的意愿，你会感到愤怒。 我不知道一切都是假的，这只是一个梦。
那么如何突破虚荣心而不执着呢？ 临济逸轩禅师在《临济语录》中说：“处处为师”。 在任何环境、任何时间、任何地点，我们都不能被环境所左右，不能被环境所污染，不能被别人的言论所污染，不要落入任何陷阱。 换句话说，为了能够扭转逆境，有必要打破所有限制。
所有的环境，所有的命运，不要分辨它，不要说人阻碍了我，不要说这个环境不好。 其实，只是我们的心还迷茫，没有开悟。 理解这个真理，就是成为一种没有执着的智慧。