《道德经》的开头很清楚：道可以是道，但不能是恒定的道，名可以是名，而不是恒定的名称。 无名天地之始，是万物之母。 因此，往往没有欲望，为了观察它的奇妙; 常有欲望，为了观察它的起源，这两者是一样的，只是名字不同，同样被称为奥秘，奥秘和奥秘，万物奇观之门。
能说的道不是真正的道，因为在描述道的时候，往往夹杂着个人的主观想法。 这种主观想法因人而异，所以你怎么能确定别人的主观想法一定是正确的呢？ 即使它是正确的，它是否适用于所有情况？ 你觉得他说的有道理，直接用，就能得到和他一样的收获吗？ 我们知道，在数学和物理中有不同的概念，例如公理、定理、定义等，也就是说，越严谨的东西，往往就越难描述。 至多，我们可以要求别人陈述一个事实，但这个事实也因为观察者的不同看法而大不相同。 横看，是山脊一侧的一座山峰，高低远近不一，是山脊还是山峰？ 如果你自己没有看到，你怎么能得到实际的感受？
不同的人可以对同一件事得出不同的结论，即使同一个人在不同的条件下观察，他们也可以做出非常不同的判断，所以别人教给我们的真理往往不是真理。 只有当我们按照自己的方式探索和判断它时，才能获得真理。 比如说，我在这里告诉你什么是道，那只是我自己的理解和记录，至于其他人，可能是另一种证明，甚至与我的结论相反，那么谁的理解才是真正的道呢？ 也许你以为，实践所验证的就是真理大道，但世界那么大，人口这么大，哪怕概率上也只有百万分之一，但因为基数足够大，总会有少数情况。 基于事实也不是那么可靠。
为什么知道了这么多道理，你还是过不上好日子？ 因为这些真理是别人灌输给我们的，难道我们在夜晚看到无数的星星时，还能认为我们已经看到了整个宇宙吗？ 当有人告诉我们他对世界的理解时，他只是根据自己的条件来判断和概括它，对我们来说没有对错或对错或对错。
青蛙坐在井里望着天空，天空和井口一样大，受其自然条件的限制。 事实上，当任何人在井底时，他们看到的天空就像井口一样。 只是井的深度和与井口的距离略有不同。 但是，天空的大小可以用井口测量吗？ 青蛙在井底的地平线是由它的环境和条件决定的。 当你没有条件时，你怎么能看到更广阔的世界？ 即使有人告诉你天空是什么样子，你也无法理解。 我们常说，夏天的昆虫谈不上冰。 那是。 不理解是一种条件。
对于道来说尤其如此。 道的本质，只有自己去感知和思考。 人眼是人心的井口。 如果你的视野在井口之外，你会看到浩瀚深渊的天空，如果你的视野在井口内，那就是一个圆洞，你所看到的就是你的心所能看到的。 如果你不能理解，就不要评估，也不要急于对你的所见所闻下结论。
社会制度、经济环境、人文教育、宗教信仰等等，就像一层层的衣服包裹着我们的世界，层层叠叠，世界就会变得越复杂。 要看清道的本质，将越来越难。 这个世界还是原来的样子，但变化无时无刻不在发生，更何况这个世界的人越来越多，这个世界的概念也越来越混乱。 其实，简单之路真的不是把戏。 但就像熵一样，在一个无序的世界里，人们只有适应当前的环境才能生存。 在精美的包装下，你只能选择你认为你看得见、摸得着的东西。 而且，只有复杂的事情，才能掩盖人们心中忙碌而空虚的空间。 简单的事情我看不懂，也不想看懂，所以世界和生活都很复杂。 思维越来越混乱，以至于我卷入了包装世界。 掩饰你的心，包装你的形象，但你离路越来越远。
如果我们的父母成功了，他们可能会教给我们一些真正的社会真理，等级制度的规则，但如果他们没有呢？ 你是否也向我们灌输了一些他们认为是真实的事情？ 我们现在尊敬曾国藩，但曾氏家族的后人能否成就其真正的传承？ 我们会把我们不知道听到多少手的真相传递给我们周围的人，我们的子孙后代，这难道不是很可怕吗？ 自我启蒙是对自己的环境、自己的时间的觉悟，子孙后代需要根据自己的环境和时间重新开悟，才能真正获得觉悟。
那么，我们怎样才能获得开悟呢？
老子曰：永远没有欲望，为的是看它的奇妙; 总有欲望，为了观察它。
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