1.定期投资。
2.论文。 我们经常听到诸如“做你自己”、“活出真实的自己”、“忠于自己”、“忠于自己的内心”等宣言......
这些口号听起来很鼓舞人心，但它们也会给我们一种错觉，即自我的独特性必须从自我内部获得。
当代社会的绝大多数人都会觉得我最了解自己，也最了解自己。
这种认为自己拥有绝对权力来解释自己的观点被称为“唯我论”。
在中国哲学史上，孟子的“万物皆为我准备”（《孟子：献给心》）和王守仁的《心外无物》（《汪春福二》）都代表了唯我论的观点。
在西方哲学史上，英国哲学家贝克莱是唯我论的典型代表，他将世界上的一切及其属性都溶解在“我”的感官体验中，认为除了感官体验之外别无他物。
今天很多人认为，所谓的个人自主权，就是“别管我，别管我，自己做决定”。 自治到底是什么，就是你有选择的自由，你必须选择。
但是你选择什么？
尼采和萨特都告诉过你，没有标准：你选择，你负责，这就是一切，没有别的可说的。
但这样一来，自由就变成了太多的负担。 我们看到很多人陷入无聊、失落、困惑、孤独和无助。
在现代，这种精神困境是相当普遍的，我们都或多或少地感受到了它们。
所以有些人会说，自由主义的自治理想是有害的，现代社会过于自由放任，充斥着相对主义、享乐主义和自恋，所有人都高度以自我为中心。
这是对自由的滥用，是对文化的堕落，是对民主的损害。
因此，有人认为，应该限制自由、平等和多元化，应该允许政治权威、宗教领袖或文化精英重新建立真、善、美的标准，教育群众，拯救道德，防止文化的退化和民主的衰败。
真的有必要放弃个人自主权吗？
二十世纪的教训给我们留下了太多关于专制做法和无法放弃个人自治的痛苦记忆。
我们把定义愚蠢的权力和消除愚蠢的权力交到精英手中，结果是人类历史上最大的极权主义运动，比如纳粹。
我们还把定义愚蠢和消除愚蠢的权力交到群众手中，这导致了文明的倒退和崩溃，例如法国大革命。
自由主义的个人自主性当然不能被抛弃！
忠于自己的内心，本身就是一种积极的道德理想，是现代文化的重要成就。
问题是：我们不能放弃我们的自由，那么我们如何面对和处理自由带来的问题呢？
当代西方思想家、社群主义代表查尔斯·泰勒（Charles Taylor）认为，自由主义观点存在盲点：即将“忠于自己”等同于我对自己的感知和解释的绝对正确性。
这样一来，你就会误以为，把注意力集中在自己的内心上，就能创造人生的价值和意义，而把外部世界看作是多余的，甚至是“自我实现”的障碍和敌人，就会陷入唯我论的盲点。
泰勒的观点是，对自主性的追求，对独特自我的追求，并不要求接受唯我论，恰恰是对唯我论的拒绝。
面对独立个体价值的自我生成命题，泰勒的回答是，“内在生成这样的东西，如果被理解为独白，就什么都不是。
我对自己身份的发现并不意味着我独自创造了它，而是我通过与他人的对话建立了这种身份，部分是公开的，部分是内在的。
这就是为什么内在生成身份的理想的发展赋予了身份新的和至关重要的重要性。 我自己的身份从根本上取决于我与他人的对话关系。 ”
泰勒举了一个例子。 假设有人声称自己非常独特，因为他正好有 3732 根头发！ 你会欣赏这种独特性吗？ 不，这很有趣。
但是，如果一个人有超凡的钢琴演奏天赋并为此感到自豪，或者如果一个人对别人特别真诚和友好，他就赢得了所有人的赞赏......这种独特性将被认为是有价值的。
为什么这两种“独特性”在我们的感情上会有这么大的差异呢？
泰勒解释说，某件事是否重要和有意义，需要根据上下文框架来衡量。
我们的道德和价值观不是在真空中产生的，不是在孤立的头脑中产生的，而是来自我们与他人的对话和对话中的反思。 你觉得善待他人是一种非常好的品质，这不是你内心凭空而来的，而是你在与他人的互动中意识到的。
在现代社会中，有一种非常流行的看法，即事物的价值是主观赋予的，由“自我”赋予的。 我重视或重视某物，不是因为它的内在价值或意义，而恰恰是因为我重视它并重视它，它才变得有价值。
比如我最近买了一辆车，在选车的时候，我发现不同的人会找到适合自己的车作为自己的车，有的人喜欢操控感，有的人注重智能驾驶，有的人就是喜欢车的外观。
看似这辆车的价值，是我赋予它的意义，但仔细想想，你会发现，我之所以能解释这种喜爱，与我的经历和文化背景有关
你会发现，所谓“自我给予”的价值和意义，其实还是关联而生的，是由许多经历和故事创造的，是在生命的关系中形成的。
生活中的很多标志图案、广告设计等都非常有创意，让人拍得像是独特的创新，但如果细细品味，这些匠心背后都有文化母亲，真正指向我们内心的，正是这些文化母亲。
在《范围》一书中，作者埃珀斯说，“我是谁？”不是你在夜深人静时问自己的问题。 你必须尝试各种各样的事情来“发现”你喜欢做什么，你想做什么，你能做什么，以及你是谁。 答案可能随时改变。
日本设计师山本耀司说：“自我”是看不见的，碰到别的东西，**回来，就会理解“自我”。
所以，与一些非常强大的东西碰撞，一些可怕的东西，一些非常高层次的东西，然后你知道“你自己”是什么，这就是自我。 ”
同理，“价值”还不足以自我给予，必须“与一些非常强大、可怕、标准非常高的东西碰撞”，才能知道你给予的价值是否值得，这大概就是泰勒说“自我不能凭空创造和发明自己的价值和意义标准”的原因。
因此，无论我们信奉自由主义与否，都应该以承认现存的社会、政治、经济制度存在的合理性为前提，在承认现存制度的基础上改变现实，赋予价值。
泰勒说，自我不能凭空创造和发明自己的价值和意义标准，而这个标准与我们共同生活的背景框架是分不开的，你只能根据这个框架来“选择”和“改造”自己的价值。
因此，我们的自主性不能靠一颗孤立的心来实现。
在祛魅后的现代世界中，我们似乎已经失去了任何标准，但泰勒告诉我们，在我们生活的共同背景下，意义和价值的标准仍然存在。
但现代和古代，这种共同的语境不是一套明确的规则和教条，而是一种资源，丰富多样，为意义和价值的选择提供了一个共同的框架。
因此，我们需要将自己与更广阔的世界联系起来，与他人保持对话，并在对话中反思，这将使我们更清醒、更丰富、更自立。
在亚里士多德、孔子和孟子所处的古典社会中，个人甚至整个人类都被嵌入到一个更大的社区结构中（人是城邦动物，是血统的父权社会，是宇宙，是天地）。
直到近代宗教改革-科学革命和启蒙-政治运动的交织影响下，自然界才被客观化，个体主体被主体化，我们热情而坚定地构建了我们深信的幻觉：“一个人可以从社会中成为一个完全有能力的人类主体”。
仿佛任何现存的人类现象都受制于自我主体的自我理解和主观判断，仿佛任何整体的、共同的现象只有通过这种理解和判断才能获得意义，而在这种自负的、独白式的自我认同中，我们反而陷入了一系列“现代性的隐忧”。
我们的个人自主权不是基于“独立自主的个人”。
我们做出的任何价值判断背后的价值尺度，都是通过与社区的一系列对话和互动而形成的，甚至这种对话和互动，也离不开一个更大的社区给定的不可选择的背景。
人们为什么活着？ 你如何活出你的呼召？ 我在之前的文章中写过这些问题。
西方哲学思想更注重逻辑上的自洽和结合历史教训的反思，而中国文化则倾向于类比和归因于整体观。
阳——自我本能——脑子——帅——才——天——功劳——改变-——人与自然的关系。
中间-自我-情感-大脑-一般-人-道德-简单-人际关系。
阴——超我——理性大脑——智慧——大地——言语——不容易——人与自己的关系。
3.自律。 
彭庄20240304