主顺序是运气理论中的一个重要概念。 它涵盖了天地分支、气机的强度、主气的礼貌等许多方面的差异。 简而言之，主序是指五行中某一元素在特定时期内的主导和旺盛状态。
想象一下，在一天或一年的时间流逝中，金、木、水、火、土五行，就像大自然的五大主角一样，轮流登台，展现自己的魅力。 每当它们处于旺季时，它们都会表现出极大的活力和活力。 以六经为例，每个时辰都有其对应的经脉和经络，而气机的这种有序运转，就像春夏秋冬四季的变化一样，是自然界中不可缺少的节奏。
但是，当燃气机的正常运行受到外界因素的干扰时，如客机、客运等异常的空气发动机，或五六气的异常排列，都可能对人体产生影响。 这些影响可能是微妙的，也可能是显着的，但它们需要仔细观察和考虑。
在主秩序的状态下，我们可以观察到会众的气的变化，或者下属所体现的从属的气的变化。 这就要求我们仔细分析经脉气的强弱，判断经脉的兴衰状态。 比如《阴、阳、太阴脚经》是主命的，因为在某些时期，他们的气特别旺盛，成为当时的主导力量。
总的来说，主持秩序是运气学说中一个复杂而重要的概念。 它揭示了自然界中五行在不同时期的兴衰，以及这种变化对人类健康的影响。 通过对主的秩序的深入研究和理解，我们可以更好地掌握自然界的变化规律，从而更好地保持我们的身心健康。
这三者之所以被尊为《足经》的主要命令，是因为它们各自承载着天地三大基本元素：木、土、水。 顾名思义，足太阳经络与膀胱有关，膀胱是体现水特性的水性器官。 至于晕厥阴，它与肝脏紧密相连，肝脏是风木的器官，手晕厥阴对应心包，心包隐藏相火，虽然是手经，但其优势属于足经。 《太阳经》如此，《太阴经》也是如此。 太阴对应大地，土壤的本质在于水分，所以应该算是脚太阴。 手是阴的，肺是属金的，金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，循环往复。 然而，肺部是脆弱的，既热又冷，干燥又潮湿，它们的性别难以捉摸。 所以，脚阴、太阴、太阳三经，就其性质而言，都与它们的名字相符，自然可以掌管经脉之气。 至于“通过手经化气者”，是指手经的气与脚经的气溶解。 脚和阴是风木，手和阴的火要随之融。 手晕厥阴源自风木，如果晕厥阴经脉病阳虚，火不充分; 杨晟不是来自风化，而是来自杨幼的火化，水与火生而生，是五行之道。 如果火不够，则没有火的表现，没有明显的生化现象，也没有过热和肌腱干燥的病理现象。 这是由于阳气不足，阴寒气盛行，火气不见，导致人体阴寒病的发生。 脚太阴脾土手太阴，肺金在中医理论中密切相关。 当足太阴和脾土有阳虚时，手太阴龙金可能出现过湿的症状。 例如，当一个人咳出大量痰液时，痰液的颜色和质地可以反映出体内的湿润状态。 白色粘痰通常是由于水分过多引起的，而黄色浓痰可能是由于火过大引起的。 此外，瘿子相与脾土的关系也极为重要。 正常情况下，胆脾在气机的升降中相互配合，一旦这种平衡被打破，就可能导致各种病理现象的形成。 例如，当脾脏先缺时，胆囊不能温暖脾脏，这可能导致产生白色粘稠的痰液。 另一方面，脚阳膀胱经与手阳小肠经的关系也不容忽视。 在阳经阳虚的情况下，手的小肠经络可能会将气溶入冷水中，出现寒征。 而当太阳盛开时，手阳不是从寒冷中变来的，而是从阴少的热中变来的，呈现出热意象。 这是因为太阳和阴少是同相的，阴少的含有火，当太阳穿过阳能时，可能会引发阴少的热量。 在中医的临床实践中，我们可以观察到，人体的水火两气，冷热过多或过少，都会导致各种病理现象的出现。 只有当人体保持在中性气中，即不偏不倚，不过多也不过多时，才能保持正常的相互克制，保持阴阳平衡。 《少阴、少阳》、《阳明经》是主令，而《足经》则随着《手经》气的变化而变化。 祖少音与肾水和膀胱阳水是相在的表面，它们的属性属于水。 当阴肾缺水缺阳时，未必火化，反而受日晒冷，显冷征。 当邵阳经脉病阳旺时，脚邵阳可能转相火，出现发热现象。 《阴经》是来自火或水，来自儿子或来自母亲，取决于太多和不足的人的状况。 综上所述，中医理论中的内脏经络相互关联、相互影响，共同维持着人体的生命活动。 在病理病例中，各器官经络之间的平衡可能会被打破，导致出现各种症状。 因此，中医在诊断疾病时，需要综合考虑每条内脏经的状况，以达到整体调理和平衡阴阳的目的。 
脚阳明土，其本性湿润，但当杨明病富时，其气就化为干金，手阳明气相应。 反之，杨明阳缺，不干，反而趋于阴湿。 这就是主序的兴衰和气的转化，这两者都离不开原气的实相。 干涸往往被看作是阳邪，这个常识也是。 因为它是由热生的，正如《伤寒论》中的《阳明经》和《杨明傅证据》所表明的那样，它确实属于杨生的范畴。 然而，阳虚也会引起干燥，这是土壤与湿气之间关系的变化。 在老年人中，肾阳无力，也可见便秘和干燥，这是生命之火的腐烂所致。 用药方式需要灵活。 面对阳虚引起的便秘，我们可以用司神丸，或者附子和大黄一起吃。 大黄能排便，附子能暖肾阳。 由此可见，干的诞生不仅源于阳生，而且阳虚也会产生干涸。 虽然干多是阳，但也有阴的寒干。 时间、地理、人体体质都与干燥潮湿有关。 如果人体潮湿、肥胖、有痰，则在阳虚时更容易出现潮湿。 相反，如果身体发热，身体又瘦又热，即使阳气微弱，也不容易被淋湿，可能会出现体温过低的现象。 如果体质不是潮湿的，也不是太阴的，那么阳虚可能不是因为潮湿而改变，而是因为寒冷和干燥。 这是我们在研究前人思想的基础上深入思考，必须把六气之气的变化紧密结合起来。 湿气的转化不是一成不变的，需要灵活把握，才能理解它的奥秘。 古人说风是万病之源，气是万病之源。 人体的风与天地之风之间有一种微妙的回声。 当身体的气因气停滞而受到干扰时，调理的方式尤为关键。 长期患者需要打开自己的抑郁症，在治疗之初，气调节是第一位的，这包含了肝气调节的重要性。 明末清初的傅清竹也强调调节人体的肝气，因为肝经的划分遍布四肢，身体气的运转是由肝气的运转引导的。 这与天地间气机运转的规律不谋而合。 在天地六气中，风气可以与其他任何气结合，形成风寒、风湿、风火、风热等不同的气候现象。 这些气候现象也反映在人体上，比如风寒结合会引起干冷，风湿结合会引起湿热。 然而，虽然火和水在本质上是不相容的，但在人体中，它们可以以各种形式共存。 人体本身就是一个微型世界，其中包含了水和火的元素。 从宏观上看，天地之间有不同的气候现象，如寒冷天气和地面冻结，南方炎热北方寒冷，夏季炎热冬季寒冷。 同样，在人体中，也存在热、冷等病理现象。 此外，水蒸气和热气也会在人体内交织在一起，形成痰热、湿热等病理状态。 这些现象是人体天地间气气变化的具体体现，也是中医调理人体气的重要理论基础。 **10,000粉丝奖励计划