王建平：“生活还在，观念变了”。
生命的存在是对自身存在的最基本、最不可动摇的理解，人们把知觉关系和知觉运动中的知觉对象看作活的有机体，把其他的存在看作非生命的有机体，是一种粗暴的、肤浅的、极不科学的区分。 正是这种无意识的区分导致了存在关系、矛盾与对立、逆转与混乱的破裂与瓦解，这是人类苦难的祸根。
生命只是一种现象，而生命的本质是知觉，知觉是事物存在的本质关系中的感性体。 用生命的概念来解释世界，就是用关系，生命用世界来获得存在; 知觉观点用于解释世界是一种知觉关系，知觉主体和世界（被知觉对象）在知觉运动中共存或共存。 生命可以没有世界而存在，但感性身体离不开感知身体的建立，这是两个解释性概念的本质区别。
生命与世界的关系演绎着剥削、竞争、对抗、冲突、杀戮、灾难，人类文明产生于生命与世界的关系中，它本身就是各种矛盾和对立关系的调和，是对生命观的啰嗦而艰难的背书。 从生活现象中建立存在主义立场，除了误解和歪曲世界。 它只能**世界，毁灭世界。
生命是知觉运动的一部分，而生命作为知觉体是其原始作用。 生命的现象不能概括人类的存在，生命只是人类存在的一种表现，感知是存在的本质。 无论是生命本能的现象，还是精神意识的活动，都出乎人类感知的需要，服务于人类感知的目的，因此感知可以更合理、更真实、更全面、更客观、更科学地表达人类的存在。
生命是进步中的感知，生命是感知，生命是感知的存在。 人们不再追问生命是什么，人们追求的是他们所感知的; 人们不再认为生与死是开始和结束，人们开始感知、传递、感知和结束感知。 生命不再是存在的终点，感知是存在的目的。 生命的表象依然存在，但对生命的诠释发生了变化，意义也完全不同了。 生命伦理学被感性伦理学所取代，生命伦理学被感性伦理学所取代。 当人类生命的特征被存储为数据，并永远在智能网络数字系统中持续运行时，人类长生不老的伦理基础就建立起来了——人类的感性人格永远不会消失。
人们不再在生命的狭隘桎梏中受苦，对生命的贪婪和对死亡的恐惧已经成为一个老话题，人们在摆脱了生命观念的压迫后，生活在一种高质量的感知状态中。 生命的现象依然存在，存在观念发生了变化，人们的生活也大不相同。
精神仍然存在，但组成已经改变”。
精神存在是人类存在的特征，但人类的精神世界却是一个盲点、误解和灾区，人们没有意识到精神空间是一个巨大的陷阱，一个深不可测的无边无际的黑洞。 人类别无选择，只能将自己埋在黑洞中。
人必须通过精神来认识世界，人用精神来包装世界，人用精神来解释世界。 当存在成为人的精神事实时，精神就把人包裹在茧中，人与事实之间就有了精神上的距离。
人意识到精神的存在本质，并利用精神积极地改变存在并创造存在，然后人成为精神的主人。 精神走出无意识领域，精神公开地、有意识地为人存在的目的服务，精神成为人的有目的的工具，人有了精神的主动性，精神的构成发生了变化，人有了另一种精神实相。
精神不再是一种个人的、封闭的、晦涩的存在，精神的开放是人类解放的一种形式。 精神作为知觉的主要活动，不需要只在无形的意识区、心理区、情感区、想象区和思想区运作，精神的外化、开放性和事实化彻底改变了原有的境况，人们将毫无保留地进入共同的知觉生活。 精神空间成为感知最活跃、最丰富多彩的区域，是人们耕种、播种和收获的大花园。
人的精神成分不再......孤独、防范、猜疑和恐惧人类的心理表征是显而易见的，被认为是理所当然的，并且有一种清晰的交流和互动：没有什么是不能说的，没有什么是不能表达的，也没有不能传递给他人的思想。 心情不再孤单，心灵不再隐藏，内心不再是自我，精神不再无助。 人的精神形态已经完全改变了：自信、自由、自由; 积极、外向、乐观。 人的精神与行为相一致，人的精神与欲望相一致，人的精神与结果相一致。 在精神存在的过程中，人是有意识的和理性的，人是自由的和自在的，人是快乐和幸福的。
精神构成世界，人善于主动形成精神的感性世界。 当精神和物质同时服务于人类感知的目的时，精神辐射出巨大的作用，精神知识极大地扩展了人类感知的范围和空间，极大地丰富和强化了感知的内容，极大地影响和改善了感知过程。
人的精神内容与知觉的内容是一致的，人的精神欲望就变成了事实的知觉，人的整体存在永远都不会是**。 感性世界和精神世界是重合的，这是人类存在的终极形式。
评论：
1.你能带领人类进入高境界真是太好了，我崇拜你——来自宝石山的诙谐甜椒。