苏格拉底认为，身体是生命的表象，灵魂是本质，死亡将灵魂从身体的束缚和欲望中解放出来，获得最后的自由，象征着他从身体的疾病中痊愈，于是他请他的一个朋友将一只鸡献给药神阿斯克勒庇俄斯， 对于他死后，因为古希腊人有一个传统，当一个人从长期的疾病中痊愈时，他必须向药神献上一只鸡，苏格拉底认为，当灵魂和肉体一起生活在世界上时，他们处于一种疾病状态，而死亡带来了灵魂的治愈。
苏格拉底相信，他一生都被一个神圣的声音所引导，当他想做一些不该做的事情时，他会对他说“不”，当他被雅典判处死刑时，他决定遵守法律，接受死亡，而当他做出这个决定时，声音并没有出来阻止他， 所以苏格拉底确信他的选择是正确的。罗素认为，苏格拉底的行为与圣女贞德（1412-1431，天主教圣徒和法国民族英雄）一样是精神疾病的标志，后者受到上帝声音的启发。 苏格拉底自称是上帝派到雅典的一只大牛虻，为了刺激雅典那头迟钝而愚蠢的牛快速前进，但实际上他自己并不是一头被死亡的牛虻追赶的牛，他一生都在思考哲学和死亡。
毫无疑问，苏格拉底面对死亡的冷静为世人所钦佩，成为哲学史上不可避免的公开案例，但这一切在克尔凯郭尔看来，苏格拉底还只是处于伦理生活的阶段，克尔凯郭尔认为苏格拉底是为他人而活，他的一切行为都试图符合社会伦理和道德法则的要求， 而他之所以去死，是为了给大家树立一个道德榜样，面对死亡的不确定性，他选择了死亡作为理性的选择。克尔凯郭尔认为，与这种伦理生活相对应的还有一种感性生活和一种宗教生活，而感性生活也被称为审美生活，这种人只为自己而活，他们被自己的欲望所吸引，无法控制自己，一切都是为了满足自己的欲望。 另一方面，宗教生活面临着非此即彼的不确定性选择，为了他认为自己可以为之而生和为之而牺牲，他会毫不犹豫地跳入等式并做出鲁莽的选择，就像亚伯拉罕将他唯一的儿子以撒献给上帝一样。
苏格拉底认为灵魂是不朽的，他把哲学从天上拉回人间，标志着人类理性的第一个高峰，但当他喝下毒铁杉的那一刻，这确实是一种非理性的行为，因为他不是没有选择，因为他认为只有上帝知道活着还是死去更好， 关于如何选择，存在着很大的不确定性，即使灵魂没有随着肉体的毁灭而消失，但也不能确定死后的灵魂一定会变得更好，理性必须倾向于不为这种不确定性冒险，就像那些相信天堂存在的信徒永远不会自杀一样， 但苏格拉底在喝下毒酒的时候却没有表现出丝毫的犹豫，此时的他从极端的理性走向了极端的非理性，在追求理性的一生中，他终于被非理性化了，就像一个一生都在努力的登山者
灵魂的不朽是柏拉图哲学的前提，如果有人能证明灵魂不存在，或者灵魂会随着肉体的死亡而消失，那么他关于观念、回忆、神创论和理想状态的世界观念就会遇到不可逾越的矛盾，他那巨大的哲学大厦就会倒塌。 果然，在罗马时期，卢克莱修（约公元前99年-约公元前55年）是继德谟克利特和伊壁鸠鲁之后的另一位原子论代表。 卢克莱修反对柏拉图的哲学，认为只要灵魂不朽的命题被证伪，柏拉图的学说就站不住脚，于是他在《论物的本质》一书中一举列举了27种证明灵魂死亡的方法，并断言“即使灵魂离开肉体后仍然有感觉， 它仍然与我们无关。 “27 个证明中有 6 个具有代表性：
1.灵魂和肉体一起出生、成长、衰老，也会随着身体的解体而消解。
2.灵魂和肉体之所以能够存在，是因为它们的共同结合，所以没有肉体就不能存在。
3.不朽的灵魂必须有自己的感官，但五种感官不能脱离身体而存在。
4.如果灵魂是永恒的，就应该记住前世。
5.如果灵魂从外部进入身体，它就不可能与身体有如此密切的联系。
6.拥有尸体和不朽灵魂的想法本身就是荒谬的。
不难看出，卢克莱修的证明方法有很多牵强附会的观点，充满了随意的色彩，但我不认为它比柏拉图的灵魂不朽的证明方法笨拙，如果只看证明方法本身，似乎很难确定谁对谁错， 而且无法确定谁更正确，似乎有道理，问题是**？直到18世纪的康德，这个问题才得到解决。
康德把世界分为两个领域：现象世界和客体本身，人的理性只能认识现象世界而不能认识客体本身，人们感官所触及的客体属于现象世界，但客体本身的现象世界背后的原因属于不可知的超验世界， 其中灵魂、宇宙、上帝等概念都属于对象本身的范畴，任何关于这些概念的知识都是不可靠的。如果理性试图形成关于它们的知识，它将不可避免地陷入二分法（同一对象的两个相互矛盾的理论可以分开提出）。比如卢克莱修曾经提出过一个关于无限宇宙的著名思想实验，被称为卢克莱修的长矛，他提出，如果宇宙是有限的，如果你走到宇宙的尽头，用尽全力扔出长矛，会发生什么？ 他认为只有两件事可能发生，反弹或继续飞行。 无论哪种方式，都意味着宇宙边缘之外存在着某种东西。 有一些东西阻碍了反弹，有更多的空间继续飞行。 因此，卢克莱修断言宇宙一定是无限的。 从表面上看，卢克莱修的思想实验看似无懈可击，但实际上却完全不靠谱，实验的前提首先是有问题的，因为宇宙可能根本就没有尽头，宇宙完全有可能没有尽头，就像地球没有边缘一样。 其次，人们不能从人或地球上的时空概念来理解宇宙的时空，这只会导致错误的结论。 事实上，宇宙的概念本身属于不可知的自我身体，而宇宙作为一个整体是人类无法理解的。
虽然柏拉图和卢克莱修这两种对立的观点没有对错之分，但现实情况是，2000年来，柏拉图哲学的粉丝远远多于德谟克利特、伊壁鸠鲁和卢克莱修的哲学粉丝，其影响力更是无可比拟。 由此可以看出，人们认同某种哲学思想的标准，并不是像人们所想的那样，遵循理性和逻辑的方法，人们不会因为你的观点更合理，或者更能经得起实践的考验而得到尊重，而更多的取决于你的观点是否符合人们的某种愿望， 这种欲望来自于人们的潜意识诉求，也就是说，人们的情绪而不是事实才是决定哪种观点更容易被接受的关键。要确定一个人的思想是否更容易被人们接受和传播，它的情感价值比事实判断更重要，也就是说，哲学命题中的价值判断比事实判断更重要，当然，这种效果是隐藏的，人们感觉不到它的存在，人们一直觉得自己在追求真理而不会
柏拉图说“哲学是死亡的练习”，告诫人们要实践灵魂从肉体“监狱”的“囚禁”中解放出来，克服肉体感官的障碍，完全摆脱意志和欲望的束缚，最终进入观念之神的世界， 饰演英国学者Ae.泰勒在他的《柏拉图的生平与著作》中指出：“柏拉图给了我们不朽的希望，而不是不朽的确定性”，归根结底，柏拉图要实践死亡，相信永恒的观念，这恰恰证明他之所以得出这样的结论，是因为他害怕死亡，而不是按事物的本来面目来判断， 归根结底，是死亡焦虑使他成为伟大的哲学家，因此，以下段落被用作本节的结尾，“死亡是人类无法避免的事件。 古往今来，许多哲学家确实把这个事件看作是唯一重要的事件，死亡问题在他们的思想中占据了中心位置，在一些人看来，如果它不能帮助他与可怕的、不可避免的死亡和解，他至少可以帮助他理解它。 因此，他们经常反思死亡问题。 《生存哲学》菲利普·劳顿著，玛丽-路易丝·毕晓普著，胡建华等译，第303页
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