庄子认为，所有众生的生行都应该修行“养生”的四个境界：自保、终身、养亲、终年。
让我们来看看“健康”的四个领域：
1.“自我保护”是符合天道及其规律的人生起点：生命从根本上是由天道赋予的。 所以，自我保护是保持真德的物质基础，自我保护必须先于宝振德。 自我保护继承自《宋书》、《大雅》、《浩民》：“既清又哲，为的是保护自己的身体。 ”。“明哲宝”的本意是赞美，表达对圣贤大智慧的赞美，赞美他们的心灵修炼，他们的清澈心，他们的洞察力，他们自由地追随天道，他们维持生命的能力。 后来，在封建社会，人们为了保护自己而卑躬屈膝，奉承自己，所以一个人贪生怕死逐渐变得贬低。 这种现象也说明，庄子老旦、释迦牟尼佛等无为圣人越来越偏离天道、世道，世俗观的超前洞见越来越不明朗、不哲学！
2.“一生”是按照奈德的人生目标（这个人生目标不能说是实践中的目标，而是用世俗真理的话语来表达，用“目标”二字来表达）。 真道修炼可以说是无目的可言，不可言说）：保全自我后，继续保持真德。德行是天道的种子，所以保真德是自保的精神目标，保全真德必比保身更重要，保全真德就是要始终维护诸众生天道所赐的真德。
真人以天道为父（以天尊与世间大圣、世间大圣为父），由道造，身心融为一，知行合一，两谛（世间谛， 真 第一个是留下“名利名利”，第二个是“行害、轮回、生死”。
假人以君（“君”指权利）为父，服侍君，身心**，知而不同，两道真是矛盾的，适合对的人，不正当行事，止不停，只怕“邢害、轮回生死”，不自觉沉溺于导致“邢害、邢害、邢害、邢害、邢害、邢、�� 轮回生死“，沉溺于”名利名利“之类的东西。世人的“行”、伪道教、“褒扬褒扬”为善的普遍观愈演愈烈，进而逐渐被那些因名而求名利的“名、名、名、名”的人所异化、歪曲、肢解。 这些“行为”被世人伪道家观点（厌恶、不甘心）“视为”恶，要么退缩放弃，要么反应不当，被“行害、轮回、生死”束缚，无法解脱。
只有整个人生不能被文化的渣滓所遮蔽、扭曲、异化，而这些伪德的残缺，在庄子内七“大夫”的七条中被称为“黥（清）劓（义）”。
庄子提出的“一生”，继承自道家华子的“四界”：一生第一，失去生命第二，死亡第二，强迫生育是底层。
到“一生”的境界：守真德，两谛和; 身心兼修，意识完满。
子境界“丧命”：身体充满真德，真德充满生命; 身体和心灵偏向于营养，照顾一个而失去另一个。
又“丢了性命”：他的身体得不到保护，他的心也失去了; 肉体死了，心被毁了，德行也不再保存。
境界的尽头是“被迫诞生”：身体虽然受到保护，但心灵却被扭曲了; 身体已死，伪德入骄（简）。
3.“养亲”是回应外界环境的人生义务：终其一生，继续赡养父母和亲戚。 赡养父母长辈，赡养圣贤，赡养三宝（如佛、法僧、道师）; 在子孙后代的教养下。 如果有余力，我们也要遵循古老的谚语（真）“天道就是补缺，多于失”，帮助一切众生和沉沦的痛苦。
养育是庄子对孔子的一些合理内核的选择，传承和矫正发展。 因此，我多次说过，学好儒家文化的精髓，是学习和禅修道家、佛教修行的基础。
虽然在孔子和孟子之后，500年前的王阳明和近代的南怀金先生对孔子和孟子的研究做了一些修补，也算是做了一些修补，弥补了一些漏洞，但孔子和孟子的儒家思想大多还在研究有前有后无， 而其中的一小部分，属于听道、想道、做道的内容。
在当今社会，人们常常用“做法”来看待、引导或限制那些没有“做”法而出生和修行的人，这是荒谬和颠倒的。 纯粹的无为法可以指导有前途的法门，但有前途的法门不能用，境界不够，佛法、道教等无为法门的修行不能限制！ 例如，《爱国主义教育法》是一个有前途的合法、偏袒和自私的想法。
无所作为法则不分青红皂白，不偏不倚，公平公正，不分任何国家、地区、种族的生物，没有所谓的爱国偏袒这个国家的事务，或者万一遇到危险，只为保护这个国家，或者两个国家处于战争状态，只站在祖国一边，反对对方！ 真正了解无所作为本质的人是不会这样做的！ 不作为的法则是无私、不偏袒、不贪婪、不作为、不功德......
换言之，即使当今世界将儒家、孟家儒家和修补后的儒家思想培养到最高境界，也几乎是佛教两宗的境界。 他没有达到大阿罗汉的境界，他已经达到了从生死和苦难中解脱的境界，以及从智慧中解脱的境界。
而大阿罗汉的解脱智慧还不是佛法中觉悟的终极圆满。 因此，我说儒家思想可以作为进入世界、帮助世界的便捷方式，也可以作为学习佛法、培养善良和慈悲的基础。
转世修行，就是超越做事的佛法，进入无为的佛法。 超越有前途，走进有前途。
无为是指无为的清净之道，天道及其法则、规律、秩序; 无所事事，就是说你遵循了天道道及其规律之后，什么都可以做，也就是说，你可以做任何事情。 即使世俗社会中的人认为的事情不符合世俗的观点、思想、思想或法律制度（因为世俗人制定的法律制度有时是有缺陷和偏见的，不完美的，不一定正确！ )。
《金刚经》告诉我们，“圣贤圣人无所事事，彼此不同”，任何真正的圣人都走的是无为之道，这是正道圣道和天道。
在某种程度上，可以说佛法是一条反常的道路。
但是，经过初步的学习和修行，如果你暂时不入世化众生，你应该先暂时抛开儒家思想，把时间和精力投入到听、思考、修炼、修炼佛法、道教经典上，这些经典往往是无行动的。
然而，“养亲”和“爱亲”只属于庄学练的共谛，庄学的真谛和修炼的深奥真理（第一谛）是万物的统一，这在《物论》中用寓言和方言来阐述。 因此，《物论》提倡“仁不亲”，《大夫》批判“有亲情，不仁”，《英帝》提倡“物无亲”。
以“亲”为分类的庄学修炼四境界是：无明无亲、小亲知小、大知大、近亲忘亲（芝之无亲）（也跟我说的放自忘己，即不偏不倚、不依附己）。
无亲戚的芝芝是指无亲戚接近天道，总是与好人在一起（道无亲戚，常与好人在一起）。 然而，这并不意味着一个人像陌生人一样冷漠无动于衷，就像吃瓜的人群一样。 相反，它意味着所有众生都受到平等和公正的对待，以慈悲和喜乐，从痛苦中解脱出来，公正，不执着，不贪婪，不功德。 換句話說，不與一個人親近而忽略另一個人，是對所有眾生的真實美德的公平和慈悲的分配。
4.“年终”是按照天道的人生终结：保住一生，活了一辈子，养了亲人，人生一无所有，只有修行悠闲，活在适宜的年。 学练的本质是一整年保护自己，保护身体就是常年顺应天道修行，修行中也有一些成就，需要转化众生。 真人的一生，不仅要洞察世俗社会的假道教和普遍观点，还要防范君主的危险，避免“不终日中道死斧头”（即防止被中虚道伤害）， 也就是说，实现人体和所有众生的“物化”（这里是指躯壳最终会遵循轮回法则而堕落，众生都是这样）是天道“造物”的必然规律。因此，即使“生命的日子”即将“结束”，也没有对死亡的恐惧。 也就是说，世界上没有大事，生死也没有！
如上所述，壮学养生四境或说明修心四境，这是要告诫一切众生顺天道，使本性不败坏，遵循内德，使真德无损， 能够根据外部环境溶解外界物体，适应自身的适应能力，实现自身行动的完美。
在此基础上，要吸收儒家思想核心的精髓，如孝忍，生而修行、修心、见心、见道、宣道，从而实现身心健康、和谐平等、社会稳定、国家和平与安全、世界和平、 利己主义和利他主义，转化众生，尽快获得完全解脱。