1. 结果。
2.思考。 在西方文明的源头，人与自然是最好的。 这种理解可以追溯到圣经，这是宗教的经典。
圣经说：上帝创造了世界和人。
上帝创造人，要成为他所创造的一切的统治者。
人与自然相处融洽。 然而，亚当和夏娃，第一批人类，在伊甸园里偷窃了智慧的禁果而受到上帝的惩罚。
人被赶出了乐园。 荆棘和蒺藜长在地上，人不得不一年四季辛勤劳作才能得到食物。
《圣经》的陈述隐含着人与自然的关系：人凌驾于自然界之上，有权统治自然界; 人与自然是敌对的; 人类只有在征服自然的艰苦斗争中才能生存。
在经历了漫长的中世纪之后，14世纪开始了意大利充满活力的文艺复兴。
16世纪以后，随着宗教改革、启蒙运动以及随后的工业革命和科学革命，形成了一种新的文化精神——理性主义。
这种精神很快传遍了整个欧洲，构成了西方现代性格的基本轮廓。 西方人开始重获新生。
从这时起，人类似乎已经崛起，摆脱了中世纪神学的阴影，充满了自信，开始作为这个世界的主人来审视和征服对象。
这个对象就是自然。
人深信，凭借自己的理性能力，他能够理解自然的秩序。
通过科学，以数学的精确性、经验的直觉和严格的审查，人类能够揭示和反思自然的秘密，无限扩展他所面对的世界，发现新的大陆，并环游......地球
随着科学的飞跃，似乎让人们第一次真正感受到了人类的理性是天地之间最强的。
在这场深刻的文化变革中，科学成为西方的新信仰，整个现代文明的基石也建立在这一基础之上。
但与此同时，科学和理性还能给我们带来什么？
科学而无聊“，二战解决第一次世界大战遗留问题，理性残酷的极权主义，冷战的军备竞赛，环境污染，以及现代人的精神迷茫和庸俗化。
马克斯·韦伯说：工具理性不关心目的，而只关心达到目的的手段是否最优。
工具理性的逻辑越来越强大，成为一种普遍的逻辑，整个社会越来越重视计算和效率。
这导致了社会制度的官僚化：不仅在**，而且在社会的各个领域，包括学校、军队、公司......官僚主义是一种重要的组织形式。
理想的官僚制度是治安有序、纪律严明、人尽职守、按规矩做事; 系统运行准确稳定，具有高可用、高效率、强执行力。
在第一次世界大战之前，德国总参谋部制定了一个著名的军事计划，即施利芬计划。
这个计划的核心思想是打“时差”，先西后东，先速拿下法国，再集中精力对抗俄罗斯。
在这个计划中，时间至关重要，直到最近的一天：第 12 天打开比利时战略通道，第 22 天越过法国边境，第 31 天占领巴黎。
有人说这只是一个“剧本”。
第一次世界大战的本质是第一次“科学战争”，其结果是成千上万的新鲜生命成为柱形图的高度和饼图的肥瘦。
各方参谋都认为，只要我的数学比对方好，我这边的士兵就会比对方少。
正是因为科学的参与，将军们对参谋人员事先的计算过于信任。
在鲍曼的《现代性与大**》一书中，正是现代性中的本质要素使大**成为现实，关键点是理性与合理化。
二战期间发生的场景就像一条工业流水线。
在集中营里，每个人都只是做他们所做的事情和他们所做的事情。
有的负责对犹太人进行分类和归档，有的负责调度任务，有的负责将犹太人分批送入毒气室，有的负责后勤。
这就像一个组织良好的工厂，只是工厂的“原材料”是活着的犹太人，生产的产品是死亡。
在整个过程中，没有人是凶手，每个人都只是承担自己的工作，并完成过程中的一小步。
因此，没有人对整体情况负责。
摆在每个参与者面前的只是一个要完成的流程，它可能是一个时间表，也可能是十个交付任务，每次行程交付后一个勾选。
这样一来，大**就被拆分为流水线操作和例行公事。
在这个过程中，面对生活，很容易失去同情心和道德。
结果，每个步骤都组合成一个**，操作员可能会觉得“我今天填写了十张表格”。
这就是为什么那些在私生活中正常甚至善良的人也可以成为**的实施者。
互联网企业在追求数据和生产上是极其理性和科学的，所谓的“量”感觉是不是差不多？
《爱的花束》中的男主小麦，本来喜欢看电影和**，但上任后却因为工作而感到疲惫不堪，最后变成了“只能玩《知龙迷宫》那样的手机游戏，每次看到这一段，都让我毛骨悚然。
当我们成为小隔间里的白领，每天工作8小时以上时，我们会明显感觉到自己的“文化体力”在不断被削弱......
这种强大的能力源于官僚主义的基本特征，即“非个人化”，即“做事而不是人”。
在追求效率的过程中，人被简化为一组指标，而忽略了与任务无关的个人因素。
这样做的好处是，无法计数的复杂个体成为可以计算的数据。
问题在于，工具理性发展得太强大了，压倒并淹没了人类作为独立自由个体的价值观、人性、人生目标和“诗意与距离”。
例如，当涉及到“人生目标”这样的大问题时，我们发现这类问题太重了，太难了。 因此，我们犯了拖延罪，不断将目标问题向后推，首先加强工具和手段，然后转向工具理性的逻辑。
正如现在流行的一样，先实现“财务自由”，然后追求“诗意和距离”。 但在实现财务自由的漫长过程中，我们主要关心的是成本和收益的计算，以及效率的最大化。
结果，这个漫长的过程会反过来塑造我们，最终我们只会赚钱，赚钱就足够了。
赚钱这件事本来是一种手段，但最终却变成了目标，淹没了之前的目标，淹没了之前的“诗意与距离”。
面对这样的困境，山达基人说他们并不害怕，我们有更强大的电脑和更强大的建模技术。
山達基人總是相信，科學所遇到的問題，會隨著科學的進一步發展而解決。
一个以这种方式思考的人意味着他无法守住科学的两个界限：
首先，他无法守住科学只是一个正方形的界限，坚持把理科学生拖到认识论的高度;
二是他不能保持科学应用的界限，即它是可证伪的。
无论哪个界限不被保留，科学都会沦为对理性的亵渎，或者更糟的是，沦为话语的霸权。
历史是无法伪造的，尼尔·波兹曼正是从这个角度痛心疾首地告诫我们，历史学、人类学和社会学应该回归人文学科的本质，最好少一些统计数字。
另一方面，随着科学和理性的蚕食，人的“超我”理性变得非常自负，“人”本身也逐渐变得不那么重要了。
第一个是哥白尼的“日心说”，它指出宇宙不再是以人类为中心的。
达尔文进一步加强了人类地位的衰落，达尔文在进化论中看到了人类的命运不再是上帝注定的，人类本身也不再是上帝的骄傲和万物的灵长类动物，而只不过是一个转瞬即逝的物种。
然后是精神分析，由西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud）在20世纪初建立。
弗洛伊德的精神分析学说特别强调无意识的重要性，强调本能欲望是生命的驱动力。
他认为，人格结构中的本我和我，即我们心中的婴儿和守护者，处于永恒的冲突之中。
理性的自我无法完全控制非理性的欲望，只能不断地对它们做出反应，这种反应可能会成功，也可能不会成功。
根据这一发现，理性的力量根本就没有那么强大，最强大的其实是人的原始欲望，而理性只是在不断地试图找到处理这些原始欲望的方法。
自20世纪以来，物理学出现了一些惊人的发展，打破了经典的笛卡尔-牛顿宇宙学。 从普朗克的量子理论和爱因斯坦的狭义相对论，到玻尔的、海森堡的量子力学方程，经典科学长期以来的确定性都受到了极大的动摇。
显然，通过天文学、生物学、心理学的革命，以及最近信息（网络）、遗传学等方面的革命，科学对自然的“折磨”，开阔了人类思维的视野，改变了人类的物质生活条件，每向前迈出一步，都迈出了平静的一步。
然而，自上个世纪上半叶以来，西方再次失去了信仰：这次不是宗教，而是科学，自主的人类理性。
在对现代西方思想的研究中，我发现西方启蒙运动不仅是理性主义，而且是一个分支：保守主义。
回到西方思想史的大局观，哈耶克和波普尔实际上都是启蒙传统的一个分支。
当我们谈论启蒙运动时，我们都会想到伏尔泰、卢梭、百科全书派等法国思想家，他们代表了启蒙思想的主流传统：相信人类理性的优越性，相信人类能够发现和掌握自然和社会的真相，为未来的发展绘制蓝图， 实现历史的不断进步。
然而，启蒙运动的传统并非铁板一块，还有以亚当·斯密和大卫·休谟为代表的“苏格兰启蒙运动”的一个重要分支。
他们的观点与法国启蒙思想家的观点不同，后者也承认理性的重要作用，但反对“理性的全能”，反对人类理性可以作为新神来改造和规划世界上一切的想法。
苏格兰启蒙运动倾向于将理性视为一种怀疑、反省和批评的能力，而不是一种控制一切的能力。
如果你了解了这部思想史的大局，你就会明白，哈耶克和波普尔并非巧合地相似，他们都继承了苏格兰启蒙运动的思想，并以谨慎和批判的态度质疑主流启蒙理性主义，尤其是那种认为理性可以无所不知、计划一切的绝对主义。
哈耶克的思想非常丰富，甚至复杂，但我们可以找到最重要的概念之一，这个概念就是哈耶克的“自发秩序”。
我在之前的文章中多次谈到过这个概念，它与复杂系统科学、英美特殊主义和保守主义有着千丝万缕的联系。
哈耶克说，除了人为设计的秩序外，还有自然产生的规则，自发进化的秩序，哈耶克称之为自发秩序。
哈耶克不仅提出了自发秩序的概念，更重要的是，他明确了“自发秩序”优于“计划控制”。
例如，乡间小路的形成，当然是人们有意识选择的结果，但它是由许多个体分别选择然后自然叠加而形成的。
它不是由任何权威机构有意识地设计的，也不是集体审议和计划的。
这条道路从众多的个人选择中慢慢出现，是自然进化的结果。
那么，乡间小路教会了我们什么呢？
也就是说，即使没有任何全面的组织，没有理性的计划，没有任何权力和强制干预，秩序也可以自发产生，而这种自发的秩序有一个明显的优势，那就是在建立秩序的整个过程中没有强制，它不会损害任何个人的自由。
读完《通往奴役之路》，你就会知道，哈耶克把自发秩序看作是“自然进化”的结果，他并没有排斥人的因素，而是反对人为意图对社会秩序的整体规划的过度抬高。
在思想史的意义上，亚当·斯密、波普尔和哈耶克都属于苏格兰启蒙运动的传统，反对那种过于自负的理性主义，反对理性是可以完美地组织人类生活各种秩序的无所不能的力量。 这种不适被哈耶克称为“理性自负”。
“理性自负”不仅仅是一个理论概念，在哈耶克看来，20世纪人类历史上的许多灾难都是由理性自负造成的。
罗素·柯克在《保守主义思想》一书中列举了保守主义所反对的五种思潮：启蒙运动的理性主义、卢梭的浪漫主义解放、边沁的功利主义和孔德的实证主义。
中国有一位名叫刘军宁的保守主义学者，他从中国文化中抢救了老子的思想传统。
你会发现，老子的思想传统和保守的思想传统是那么的默契和一致。
这说明，只要他是一个人类智者，他思考世界上的一切，他自然会得出同样的结论，尽管这个结论对于我们今天来说并不熟悉。
老子有一些社会理论，大家都觉得简直不可思议。
比如老子说：绝对圣人，舍智，百姓受益百倍; 绝对仁义弃义，百姓恢复孝道。
也就是说，只要世上没有圣人智者，老百姓就会受益匪浅;
如果世间没有仁义，那么老百姓就可以回到孝爱的状态。
但今天，当我们看到科学和理性造成的巨大灾难和困难之后，我们需要重新审视老子的这些话。
《老子》是我们祖先留给我们的灵宝，但他被封印在尘埃中已久，值得我们后人再读一遍。
老子说了两个字：吴伟。
不要干涉人民的事务，让自然秩序野蛮生长，自由生长。
这种“无所作为”是否像哈耶克的“自发秩序”？
在科学发展的“物化”的现代工业社会中，物质不缺，但人迷失了方向，失去了精神家园回归——成了显微镜下的“微生物”！
“天人合一”的概念，就像陶渊明诗句中溢出的情怀——“东篱下摘菊花，悠闲看南山”，这个概念不仅体现在中国传统哲学、文学、艺术等方面，也是与人类关系最密切的中医命理学的基石。
在老子的思想中，有一种特别奇怪的东西，叫做卜尚贤，这是什么意思？
只是不尊重圣人。
这听起来是不是很奇怪，你明白吗？ 实际上恰恰相反。
Sanghyun叫什么？ Sang-hyun是，哎呀，你太棒了，我尊重你。
比如说我们一说尊重知识分子，给你建一座高知大楼，给知识分子***补贴，你是什么受国家尊重的学者，你去美国就看不到这个制度。
美国哪里有教授，对知识分子还有什么额外的尊重？
你只是一个普通的职业，你做得很好。
那么老子为什么会说这样的话呢？
刘俊宁先生在《天茶话》中解释得很清楚，原因很简单，什么是上仙？
如果你把一种人定义为有德行，这是为了设定一个标准，你不知道这个标准是对还是错。
相当于先论对错，先定标准，但一旦引入“对与错”的东西，那些从“理性主义”演化而来的强制逻辑就会出现。
所以，不是上仙正是为了保护圣人，所谓上仙，恰恰是为了伤害圣人，伤害的伤害，上仙，圣人。
老子被誉为道教宗师和道教领袖。
道教是中国文化的主流之一，人们每当提到道教，就要说老子，但大多只讲老子，顶多被称为“老庄”。
其实道教的“巨人”，不光这两个人，南怀瑾曾和朋友开玩笑说：道教有三代人，老子，儿子（倪子），孙子。
我在之前的文章中多次提到，《孙子兵法》的思想与保守的思想流派惊人地相似！
春秋时期，齐国人孙武的军事哲学思想来源于道家思想，他的十三篇《孙子兵法》文章处处展示道家哲学。
他曾经帮助武王打败了羌楚，称霸诸侯，这在行动上充分体现了道家思想的伟大;
十三篇文章中的军事哲学思想可以说是超越了时空，直到几千年后的近代，人类登上了月球，发展到了太空，发展到了生化战，仍然与他的军事哲学的范围密不可分。
倪子，姓倪，倪字的原意是孩子。 有人说他是范力的老师。
范立用道教教义帮助越国勾践王复国，勾践复国后，自然可以得到上天的精华，但他不在乎财富和贵族，带着习这艘平舟，漂浮在太湖上。
这正是道家“成名、退、天道”的风范。
所以，老子、儿子、孙子的笑话，虽然是游戏词，但也不是凭空虚构的。
事实上，如果把老子、倪子、孙子的著作和思想研究透彻，中国文化中“治道”的精髓几乎可以掌握在自己手中，这是值得注意的。
在古代，凡是来来去去的儒家，凡是以同样的方式进出的儒家，在读完《四书五经》之后，首先会成为书，必须经过“悟悟”阶段，才能“知行合一”。
纯粹的儒家做不了行政工作，必须加入道家思想，明代王阳明的“龙昌启蒙”就是这样，张举就是这样，清代中兴名臣曾国藩也是如此。
后人说他立下了大功，一共拥有十三套技能，但其中十一套从未传承下来，只留给后人两套技能。
其中一位是《冰剑》的作者，这是一门认识人、认识人的艺术。
另一套技能是他的日记和家书。
如果我们进一步分析曾国藩和曾国权兄弟当时的成就，环境，时代的政治背景，历史的轨迹，我们就可以理解，曾国藩参与了这些琐碎的事情，实际上他深深地利用了老庄的方式。
老庄的道，也是曾国藩在暂时失宠时，在家乡“叮昧”时期实现的。
中国东方哲学，如道家、易学、中医，都是典型的神秘超验之物，但并不意味着它无用和迷信，它比弗洛伊德的理论更加隐晦和系统，要知道，发明微积分的莱布尼茨，就是在六十四卦中找到了灵感。
也许，现代中国人可以在中国文化中找到意义，就像英语国家的人希望从**教学中找到救赎一样。
那些高举科学旗帜，反对道教文化的人，其实不懂科学的界限，这在前几篇文章中已经做过很多次了。
还有，你认为没用的，你认为不好的，它有存在的权利吗？
保守派认为，对他人无害的选择应该得到尊重。
柏林有一个典型的狐狸结论：“任何抽象的观点都不能独立于历史和个人维度而存在。 此外，思想也必须与其他思想相关。”
“对他人无害”是以赛亚·柏林（Isaiah Berlin）对“消极自由”的概念，用一句粗俗的话来说，就是“你的事”。
我们把定义愚蠢的权力和消除愚蠢的权力交到精英手中，结果是人类历史上最大的极权主义运动，比如纳粹。
我们还把定义愚蠢和消除愚蠢的权力交到群众手中，这导致了文明的倒退和崩溃，例如法国大革命。
科学理性打破了传统的价值规范，却没有建立新的价值标准。
多元的价值观给了我们更多的选择空间，让个人获得更多的自由，但也造成了“价值真空”，而这种空洞的不确定性，让现代人容易被焦虑和无意义所困扰。
未来，我个人认为，“创造意义”、“创造符号”、“诗意与距离”是现代人非常重要的精神消费。
《诗与距离》带给我们的东西是金钱无法替代的。
来自不同文化背景的人，对于人类需要寻求什么样的意义，有不同的答案，但我认为有必要从“文化矩阵”中寻找答案。
我在西方思想中发现了“保守主义”，在中国文化中发现了“道家”，然后我发现它们有相似之处。
东西方的这两大思想有一个共同点：它们都是支支，都不是历史上的主流。
但他们以顽强的生命力在裂缝中成长，在西方产生了哈耶克、波普尔、柏林等伟大的思想家，中国的少数人开始觉醒。
道教文化是我心中的殿堂。
《易经》的哲学，关于生命的意义，关于人们的日常使用却不知不觉，都存在于“道”字里。
3. 行动。 
彭庄20240227