最近，我看到一篇关于合章可乐墓（以下简称叶浪墓）家族问题的文章。 根据文章，坟墓属于苗族。 依据是相邻的纳雍锅环岩出土了明清时期的“碗碗碗”墓葬。
所谓“钵碗钵”埋葬，是一种没有棺材的“裸葬”待遇，即当时一些苗族同胞买不到棺材，在埋葬死者时，只用一个碗和一些瓦片来盖住死者的头和**。
这是一种非常简陋的埋葬方式。
笔者认为，这种“遮盖”是对死者遗体的保护，有后人聋洁的寄托。 这种“罐碗”葬在形式上与可乐青铜器的“头葬”（即在死者头上放置青铜器皿）相似，因此断定可乐葬家族属于苗族。
这种说法站不住脚。
首先是推理问题。 虽然夜郎“埋头”的葬习俗很奇特，但至今还没有发现类似的葬俗。 但是，将“碗葬”等同于“头葬”是没有意义的。
首先，它混淆了人类埋葬意识的统一性和特殊性。
几乎所有形式的人为处理死者遗体都是基于对死者遗体的保护和对生者的实际健康和未来福祉的考虑。 例如藏式**（将死者的尸体剁碎喂鸟），由于埋藏区土层薄，木材稀少，无法进行土葬、棺材埋葬或火葬，为了避免尸体在露天腐烂和传播疾病，**成为一种理想的埋葬方式;汉族的土葬、彝族的火葬、蒙古草原的石葬，都是基于同样的道理。
也就是说，人类处理尸体的共同目的是保护死者的安宁，寄生生者的幸福，但他们根据各自的生活环境采取了不同的处理方法，但把所有采用共同埋葬仪式的人都归类为同一个民族，显然是错误的。 例如，中国西部的许多古代民族实行火葬，但他们显然不是同一个民族，甚至不是同一个民族。
还有一个问题是，苗族学者的意思是，这种“遮盖”的埋葬方式后来发展成为一种习俗。 也就是说，尽管后来条件更好，但死者的脸仍然被“遮盖”，尽管富人使用了更有价值的青铜器。
但是，这种逻辑也没有意义。 人类与生俱来的保护身体的意识是整体的，绝不局限于局部。 苗族的丧棺习俗千差万别，有钱人能不能产生对棺材和内外多层墓墙的保护感？**你会只看你的头而放弃其他形式的保护吗？
还有一点要指出。 纳雍郭泉岩出土的“罐”葬在形式上与夜郎墓有质的区别，郭泉岩墓中使用的陶器“盖”和夜郎墓中使用的青铜“套”，无论陶器与青铜的价值如何分离，这里仅“盖”和“套”就描绘了两种墓葬风格的不同性质。
“盖”只具有防止泥土侵蚀尸体的物理效果，这与上世纪60年代的困难时期相同，当时农村地区出现了大量石板直接覆盖尸体的裸墓;“套”则不同，这种对尸体的“非必要”处理是立体的，需要对尸体的全部或部分进行加工和包裹，成本比普通的棺材葬要大得多，比如夜郎的“套头衫”葬和埃及法老的面具。 显然，这种丧葬方式是出于纯粹的精神寄托，目的是让逝者通灵，只在社会上流流行，无论哪个民族，社会上层的丧葬方式在下层都不会“常见”，无论葬礼的媒介是否有价值， 因为下层阶级不能享受这种特权。
以上仅从葬礼仪式上就得出的推论。 此外，从历史的角度来看，夜郎墓中的苗族人更是站不住脚。
根据考古学定义，夜郎墓群介于汉、汉之间。 在任何一部典籍中，我们都找不到任何这一时期苗族在黔西北频繁活动的痕迹。 此时，苗族活动的重心还在洞庭湖、元江流域、武陵山之间，在远在贵西北的乌蒙山，不可能出现如此高的文化“岛”。 而且，即使苗族在这一时期进入贵州西北部，成为主导民族，生产水稻的民族也不可能如此迅速地适应和发展高山乌蒙山。
而且，从彝族典籍来看，汉代和汉代时期，彝德氏部（水溪、莽埠、玉崖布祖先）在与当地蒲族人竞争后，在贵州西部定居。 如果此时苗族在当地形成大势力，难免会发生巨大的冲突，史书乃至传说都不可能不被记载。
此外，从苗族的民族名称来看，他们大多称自己为孟（毛）。 贵州西北部的许多苗族人称自己为阿浙毛人，可能是居住在阿浙（水溪）境内的苗族人。 如果苗族在彝族之前进入或统治了贵州西北地区，就不可能形成这样的自称。
从目前出土的文物来看，古夜郎地区包括合章可乐、卫宁钟水遗址在内的文化属性极为复杂，既有古彝族，也有虎祭;同时，水稻生产、青铜生产、干柱建筑等都与古代普岳族群有着很大的关系。
夜郎文化应该与古代彝族和蒲族有关。