论中华优秀传统文化的“卓越”
叶晓雯. 
中国人民政治协商会议第十三届全国委员会文化历史文化学习委员会副主任、中国（深圳）综合发展研究院院长叶晓文先生。
**总书记在文化传承与发展座谈会上强调，“中华文化源远流长，中华文明博大精深。 只有全面了解中华文明史，才能更有效地推动中国优秀传统文化的创造性转化和创新发展，才能更有力地推进有中国特色社会主义文化建设，建设中华民族的现代文明。 ”
优秀的中华传统文化源远流长，博大精深，是中华文明智慧的结晶。
1、自强不息、品德高尚、讲诚信、和睦相处、善待邻舍，是中国人民在长期生产生活中积累的宇宙观、世界观、社会观、道德观的重要体现，与科学社会主义的价值主张高度一致。
中国传统文化可以立足于三条主线：“以人为本”的文化背景，“和谐是珍贵的”的世界大道，“心是必不可少的”的常青之路。
“以人为本”的文化背景
无论文化的核心价值是什么，我们都必须回答文化遗产的问题，即什么是“这个”？答案只是三种选择之一，以人为本，以上帝为导向，或以对象为导向。中国传统文化的文化底蕴和文化底蕴是始终如一地贯彻以人为本。
有三个要点：“仁”和“人”。 人是所有问题的起点和终点。 天人合一，仁人爱人; “仁”是“德”、“仁、礼”。着眼于“礼”的建立和应用及其仁爱教育，而不是围绕着对上帝的敬畏和传承，是支撑几代中国人基本信仰的基础; 从孝道孝道到孝道，从“以人为本”到“以人为本”的实践，拓展为一套以人文主义为核心的人文伦理秩序和国家社会制度。 这三个方面可以概括为仁爱、重民、守正、崇尚正义、维护和谐、求大和谐。 这种“见平、迎朴”的人文素养，其文化底蕴和文化底蕴是一致的、连续的、不断萌芽的、永无止境的、与时俱进、与时俱进的。
**总书记指出，“中华文明具有突出的连续性，这从根本上决定了中华民族必然走自己的路。 “为什么历史上中国文化所遵循的古代文化要么被转移，要么失去了独立的民族生命，但只有中国才能用自己创造的文化来延续独立的民族生命，至于今天，它能够独立生存，重新焕发活力？ 因为这种文化底蕴永不褪色，所以这种文化底蕴厚重，可以“春风重生”，总能重建丰富的精神家园，保持强大的精神支撑。 这是一个传承了数千年的伟大民族的集体记忆和集体号召，远比西方文化中“造物主”的“神圣召唤”更有力、更实用、更有效。 当然，看看中国文化以外的文化，每一种文化都有自己的长处，应该以自己的方式美丽。
早在上世纪三十年代，胡先生就预见到：“中国文艺复兴正在缓慢、平静但明确无误地成为现实。 这种复兴的结晶似乎带有西方色彩。 但剥开表层，可以看到，构成这种结晶的物质，本质上是被风雨侵蚀的中国根基，看得更清楚了——是人文主义、知识分子主义的中国，通过与新世界的科学、民主、文明的接触而复活。 ”
**总书记指出，“中华文明具有突出的创新，从根本上决定了中华民族正直、尊重过去的进取精神，决定了中华民族不惧新挑战、勇于接受新事物的无畏品格。 “5000年来，中华文明始终积累着浓厚的人文理念和深厚的传统文化资源。 中华文明虽然是工业文明的后来者，但始终保持着“人自然合一”的生态智慧和本色。 当代中国大力贯彻“以人为本”，与时俱进，从创新中学习，改革开放，在有中国特色社会主义的理论话语体系和人口最多的发展中国家的实践中突出“新人文主义”。
站在时代的制高点上，我们可以清楚地看到，世界历史的发展方向和中国历史的发展方向已经趋同。 确保人类的可持续生存和发展，中国需要以身作则。 中国在世界上树立了榜样，实现了自己的伟大复兴。 实现中华民族伟大复兴的伟大进程，肩负着推动文明新复兴的时代使命。 要迎接这场不逊色于历史文艺复兴的新时代“文艺复兴”，中国应该做点什么。 中国优秀传统文化的人文背景，蕴含着中国在新“文艺复兴”中率先高举“新人文主义”旗帜的信心。
“和谐是珍贵的”世界大道
**总书记指出，“中华文明突出的和平性质从根本上决定了中国永远是世界和平的建设者、全球发展的贡献者、国际秩序的捍卫者，中国将继续在不搞文化霸权的情况下进行文明交流互鉴。 中国不会把自己的价值观和政治制度强加于人，坚持合作不对抗，绝不搞'同党同党'的小圈子。 “和”是中国历史文化的特色载体，是古代圣贤生活信仰和思想的基础。 罗素说：“中国至高无上的道德品质中有些东西是现代世界迫切需要的。 在这些品质中，我认为和谐是第一位的。 这种品质“如果被全世界所采用，肯定会在地球上比现在有更多的喜乐与和平”。
中国传统文化中的儒家、佛教、道家三大流派，都是以“和”字为纽带的。 道教认为，道的属性是“和谐”。 “万物负阴抱阳，冲动平和。” 当出现利益冲突、矛盾和纠纷时，不妨互相体谅、妥协，可以心胸宽广，以德报恩，所谓“挫折其锋利，解决其争端，其光，用其尘”。 佛教说“导演和睦相处，一切都很好”。 身体和住在一起，嘴巴和不贬低，心和同样的喜乐，戒律和同样的同修，看到和理解，利益和相同。 儒家认为“君子和而不同，小人相同但不和谐”，“君子有周而不比较，小人有比较而不周”。儒家所追求的“和谐”以“和谐与差异”为主线，就是将“和谐”融合、分配给“多”，以“和谐”与“制度”、“合作”相互平衡、相辅相成，做到和谐与不同，以美与美为共享。 “和谐者也是世界之道。 中和，天上占上风，万物都养育。 ”
和真实的生物，同样没有继续”。 和谐与差异，万物皆可修，大道平行。 “万物互养不伤害，道相辅相成，互不矛盾。” 这部中国经典，传承了中国传统的优秀文化，流传了数千年; 它显示了中国的文化自信和诚信，必须管理一万年。
“心至上”的常青之路。
**总书记指出，“中华文明具有突出的包容性，从根本上决定了中华民族交流、交流、融合的历史方向，决定了中国各种宗教信仰共存的和谐格局，决定了中华文化对折衷世界文明的开放性。 在中国传统文化中的儒家、佛教、道教三大流派中，“儒家”是佛教文化，是从国外引进的，与“儒家”和“道家”相辅相成、相辅相成。佛教强调“清净的正念”和“应该用善法来帮助自己的心; 你应该用美妙的方法来平静你的心; 我们要勤奋，坚强我们的心; 要忍受屈辱和屈辱，谦卑自己; 我们应该禅修和净化我们的心灵; 我们应该从自己的心里有智慧和清白; 应该平等和宽广的胸怀; 无所畏惧，心清心。 这种“以心为本”的表述已经完全被中国文化所吸收。
佛教在西汉末期从印度传入中国，传入宋代，在那里它被彻底汉化，即儒家化。 我国佛教各宗派正走向融合，佛教、儒教、道教日益相互协调，形成了以宋明儒学为主流，吸收了佛教的心灵理论和治理理论。 程朱派吸收了华严宗掌门人的理论，陆王的心灵吸收了禅宗的心灵学说。
陆王的《新学》是明代著名思想家王阳明的心思。 作为儒家思想发展史上的一个重要转折点，它已成为中国传统文化的精髓。 阳明心是一门坚韧不拔、内在决心的学问，有利于滋养民族灵魂，塑造、成长和建设人生乃至民族的大气、大智慧、大境界。 王阳明想传达一个道理：所有的战斗都是心理战，内心的力量才是真正的力量。 在个人层面上，让每个人都能找到内在的光明，打破生活的桎梏，决定生活的模式，获得行动的智慧。 在民族层面，让大家反思历史，敬圣贤，顺善如流，坚守良知，滋养民族灵魂，坚定内在决心，获得中华民族超越时空不断前进的力量。
阳明心理学的三个要点——“心就是理性”，讲的是心的专注; “在事情上练习”，强调用心增加专注力; “向良心”，讲心与专注。 “心”字是建立、凝聚、加强、坚韧的心的决心。 他谈了一辈子的心学，千言万语，临终前合集一句话：“这颗心是光明的，我能说什么。 其实有很多话要说，解决思维主体与存在客体的同一性和区别这一基本哲学问题，是哲学上的; 实际上，它是指向一个人、一个国家、一个政党、一个国家的常青道路。
综上所述，要坚持中国传统文化“以人为本”的文化底蕴，“和谐弥足珍贵”的世界之路，坚持“此心光明”的常青之路。 为响应时代要求，优秀的中华传统文化正沿着“和”品牌建设的“天下大道”，紧跟中国和平崛起于世界的关键问题; 沿着“心”楼的“常青路”，紧紧围绕中国共产党自我革命的重点问题，实现创造性转型和创新发展。 “他”和“心”两座文化建筑也可以合二为一——“他”是用的，“心”是身体。 中华优秀传统文化走世界之路、长青之路，紧跟中国式现代化建设和中国共产党自我革命两大关键问题，进行创造性转型和创新发展。 这是对“以过去换现在”的优秀中国传统文化的伟大运用。
*：人民论坛报。
作者：叶晓文，中国人民政治协商会议第十三届全国委员会文化历史文化学习委员会副主任，中国（深圳）综合发展研究院理事长