2月**动态激励计划 1、不拘一格，充满顽强的生命力。
该国的传统文化源远流长，无穷无尽。 在人类6000年的文明史上，只有中华文化按照自己的轨道发展，一直延续到今天。 其他古代国家的大多数文化都存在缺陷，有些甚至已经灭绝。 中华文化历经磨难，历经千百年发展，逐步融合了周地区等少数民族文化，形成了以汉文化为主体、中原文化为核心的民族传统文化。 中国传统文化是中华民族的骨干和精髓，是整个中华民族精神面貌的体现，是中华民族共同的心理素质。 它具有顽强的生命力，面对外来文化的入侵，具有慷慨的包容性和强大的同化力，对中华民族的生存和延续发挥了重要作用，有力地保障了民族的独立发展。
2、积极加入世贸组织，以儒家思想为核心。
中国文化是一个庞大而复杂的动态系统。 进入封建社会后，儒家文化占据了主导地位。 如今，大多数人还认为儒家文化是中国的传统文化。 儒家崇尚“积极加入世贸组织”的进取精神，倡导“富富不能淫、强者不能低头、穷人卑贱不能动”的个人健康品格，“为义牺牲生命”是人生的最高道德标准。 强调坚强积极的人生态度，《周一》里有一种“一日徒步，自强不息的君子”的人生观; 着眼于现实，不关注来世，不追求死后极乐世界，远离神灵，亲近人，孔子所谓“不谈异、不谈权、不谈混沌、不谈神”“不对人做事，只能做鬼”，对这种思维产生了巨大的影响; 崇尚治德、爱民，以德、教、礼、智为治国基本方针。 儒家思想所实现的社会，是君臣、上下、亲戚和亲戚、贵族和的等级社会，但每个阶层都像一个家庭，和谐统一，追求物的融合和天人的统一。
3、强调道德修养，以此为人生之本。
在中国古代，道德的力量远远超过了法律的力量，变得更加有效和重要。 中国传统文化是一种道德文化，在传统观念中，它非常重视个人道德的培养，形成了根深蒂固的“以德治”。 孔子认为，把“世上没有路”改为“世上没有路”，关键在于要做到个人道德修养的仁、智、勇。整个民族的心理和意识都被儒家的这种伦理思想所渗透，同时，也造就了许多像范仲言这样“先忧天下，后享天下欢乐”的志存高远的人，他们所闪耀的崇高品格和美德，成为我们全民族的道德理想追求。 但另一方面，宋代儒家思想的发展和宋明科学的出现，使儒家思想走向了“维护天理，毁灭人情欲”的反人文主义极端，使社会呈现出一种有序但非常僵化的状态。
4、重群体，轻个人。
重群体轻个人，是中华民族非常突出的民族特征。 中国古代非常重视群体，个人的利益与家庭和国家相比微不足道，每个人对家庭和国家都有不可推卸的责任，当家庭和国家的利益与个人的利益发生冲突时，个人就应该牺牲自己， 否则就是不孝、不仁、不义。社会中的个人，首先是家庭成员，家庭的命运就是个人的命运，家庭是家庭的进一步扩大，国家是每个家庭的扩张和延伸，只有社会价值才能实现，个人的价值才能实现。 这种高度的群体意识一方面维护了社会稳定，促进了社会进步，但另一方面，这种轻视个人的意识形态，严重抑制了个人的自由发展，削弱了个人的主观能动性，忽视了个人自身价值。
5.强调和谐、整体、直觉和实用的思维方式。
和谐、整体、直觉、实用是中国传统思维方式的一大特征。 中国人讲究和谐，古代中国是一个以大统一为特征的封建**社会，因此和谐的人际关系和统治秩序尤为必要。 儒家思想主张“重视和睦”己所不欲，己所不欲“，都是为了维护社会稳定和和谐发展; 中国人讲究整体，中国传统的整体思想通过“太极阴阳五行”和“天人合一”两种思维方式表现得淋漓尽致。 在这种思想的影响下，中国人善于把握问题的整体，但缺乏对问题的准确分析; 中国人讲究直觉，中国传统哲学中的“道”、“理”、“性”、“心”、“气”、“性”等范畴只能被理解，不能说出来，不能用概念准确描述。 因此，在掌握它们时，您只能直观地体验它们; 中国人非常重视实用性，在中国传统思想中，他们非常重视实用性，即“广阔而巧妙，不脱离日常使用”。 在中国古代，医学、军事、农业、数学这四大应用科学高度发达，与人们的日常生活也息息相关。 然而，这也导致了中国古代科学过于狭隘的一面，忽视了对一时看不到实用价值的发明创造的研究，缺乏耐心和兴趣，导致中国古代科学整体发展滞后，在一定程度上也是一种短视行为。