自古以来，所有学校，要想生存和发展，都必须有自己的思想，可以是理想，也可以是目标，他们实践自己的思想，通过宣传自己的思想来达到影响世界的目的，尤其是在春秋时期和战国时期， 百家学派非常繁荣，每所大学都有自己的主流学术。
这些学说本身没有错，很多都是建立在美好理想的基础上的，如果实现了，社会就会安定和谐，人民群众的生活就会丰富多彩，国家的发展就会一帆风顺。 然而，他们的思想在实现的道路上并没有那么简单，甚至其中一些人无法建设一个更好的社会，而只能使社会发展越来越糟，比如我们今天要重点分析的墨家学派。
儒家、墨家、道家、法家是对中国历史和社会影响最深远的四大流派，秦朝统一后，法家的观点对政策和制度的影响最为深远，也是许多政策和制度的制定者，虽然在汉朝， 汉武帝废黜百家思想，崇尚儒家思想，但这种对儒家思想的排他性尊重，却是建立在“外儒内法”的基础上的，也就是说，内政的实施还是依法制的。
当然，这并不是说儒家没有效果，当时的儒家更倾向于教育人，即用自己的“仁”和“德”来教育人，一般来说，儒家是道德，法家是底线;道教提倡无为治，古代历史上许多盛世，如文景统治等，都是建立在道家思想的基础上的。
与这三个家族相比，墨家有些默默无闻，在历史发展过程中，我们很少看到墨家的身影，那么曾经盛行的墨家学说，为什么在历史的发展中逐渐消失了呢？本文重点分析了这个问题，并探讨了为什么儒家思想没有跟随历史的发展
首先，墨家关于统治者选择的主张存在问题墨子的思想是一种阶级意识形态，主张把天下的臣民划分为层次，从平民百姓到各级领导，到君主，到天子，再到权力的划分。 同时，世间所有臣民都必须服从天子的命令，所以这就要求天子是一个既能干又正直的人。
墨子在自己的命题中也说过，天子应该是聋子，目光清晰，有力量，有洞察力，无论一个人做了什么事，天子都需要知道，他必须对这件事做出最基本的判断，为这个人的行为做一个计划， 无论是奖励，还是惩罚，还是态度。
这样一来，在强大的天子的指引下，各阶层的人都不敢作恶，但是天子要怎么产生，墨子却没有给出相应的答案。 在墨子对天子的定义中，我们可以看到天子是凌驾于所有人之上的一个阶级，能力出众，而这样的人本身在现实社会中是极少数，世界上大部分人都是普通人。
而就算做出了选择，天子又怎么能满足大家的愿望呢？ 所以，在墨子的断言下，天子只能是天选之子，也就是天的秩序，但谁能知道天下的秩序呢？ 从现在的唯物主义观点来看，这个命题本身就是荒谬的，天子也是人，也是民选的，所以不可能满足墨子的要求，所以在选择统治者的命题上，墨子已经偏离了方向，因为墨子命题中的领导阶级是不可能存在的。
其次，墨子对顺服天子的定义存在问题。 正如我们上面提到的，墨子所宣称的天子在现实生活中是不可能存在的，但墨子所有所宣称的出发点都是基于一个强大的天子，如果这个天子不存在，那么所有的主张都可能被推翻。
为了倡导发展，或者说在墨子的思想框架中，天子是需要存在的，即使不存在，也要用一些行为来让天子真正存在，所以需要设计一些不正常的手段，比如天子无法真正感知到每个人的行为， 但天子自己却察觉不到，不代表他真的不知道，他可以通过别人的信息达到知道的目的，但是一旦出现这样的情况，必然会导致内部混乱。
首先，天子通过他人的信息得知他人的行为是用眼睛和耳朵设置的，他无法判断该信息是否正确，或者是否有人进行了虚假指控，因此无法明确指示被告的行为。 其次，当这种举报行为成为一种习惯时，它很可能成为人们解决不满的一种手段。
每个人都把自己的私人行为告知别人是自己的责任，每个人都把做小报告当成一种荣幸，这样的社会怎么能称为和谐社会呢？ 在墨子的断言中，这种观点充满了矛盾; 所以，墨子的命题其实是不可能用的，它没有创造一个良好的社会环境，反而只会让社会环境变得更糟。
第三，墨家对行为的定义存在问题，无法实现这一主张。 众所周知，墨子是一个行动力强的人，他提倡实践精神，比如墨子反对战争，当他知道楚国准备出发攻打宋国时，他走了十天十夜，来到了楚国的都城， 用实际行动阻止了战争，这是行动的学校，而这种实践精神也是我们现在需要传承的文化遗产之一。
精神本身没有错，但是如果这种行为用错了方向，那就非常可怕了，因为当一个目标本身无法实现却坚持要实现时，人们已经走向了极端，走向极端时很容易出现问题。 而最可怕的是，墨子的演技能力，不是他自己拥有的，而是整个墨家组织所拥有的。
莫家的首领巨子，既是导师，也是行动的领袖
墨家学派可以看作是军事化统治的学派，可以看作是一个准军事组织，该派形成了一个以墨子为中心的团体，这个团体有一个最高领袖，叫做居子。 巨人有两个身份：首先，他是一位导师，进行学术和思想指导为自己**，可以算得上精神领袖; 其次，他是酋长，判断自己的**行为，同时有权杀死和夺取自己的**，可以算是行动的领导者。
这很可怕，因为在此基础上，墨家**是有思想约束的，在这种思想的控制下，他们还有极端的行为，而且都是忠心耿耿，训练有素。
领导者的绝对权威是一把双刃剑
这样的组织，如果放在现在，不是一个简单的学校; 所以，这种表演在机动性上存在很大的安全隐患，那就是如果领导出了问题，那么墨家的学生就很有可能成为领导手中的利刃。 墨子在的时候，墨家本身就没什么问题，因为墨子是个心地善良、有道德的人，同时又提倡爱不冒犯，有只防守不攻击的底线，也就是说，人家不得罪我，我也不会得罪别人， 他们绝不会不分青红皂白地杀害无辜者。
所以，墨子自己并不可怕，他手下的墨家组织也不可怕，但是墨子的主张却很可怕，因为墨子是人，不是神，既然是人，总有一天他会变老，而在这种情况下，墨家组织就会有权利更迭的那一天， 但谁又能保证墨家的每一代掌门人都能像墨子一样仁慈呢？
当一个有极端思想和暴力行为的领导者出现时会发生什么？ 当这样的领导者遇到一个拥有强大执行力的墨家组织时，这个社会会不会出现混乱？ 因此，墨子的说法看似美好，实则不可信。
所以，墨子的想法之所以长期无法实现，与他自己的理想主义有很大关系。 通过分析，我们知道墨家学说是建立在美好理想之上的，他希望在人间建立一个美丽的社会和天堂，但是在人间建立这样的天堂太难了，几乎不可能在现实社会中发生。
但是当理想难以实现，必须实现时，人们就会采取相应的措施，对于墨子来说，就是要集中权力，所以这就走到了统治的极致，为了保证理想的实现，为了保证所谓的民主，就要安排好耳目， 让老百姓做小报告。这样一来，整个社会的发展就会失去和谐，人与人之间就会失去基本的信任，这与墨子自己对人间天堂的构想会越来越远。
但是，由于墨子和墨家学派本身的实践精神，他们对理想社会建设的执着是一种执念，越是无法实现，就越会采取各种手段来实现，而他们拥有的手段越多，对社会平衡的影响就越大， 他们就会陷入恶性循环，导致墨家思想越来越极端，墨家的思想越来越差。在这一点上，墨家思想不再适用于正常社会。
墨家与其他三者的区别在于理想的定义; 与律法主义的区别在于墨家奉行唯心主义，而法家有理想，但没有唯心主义; 法家主义对现实社会的理想很简单，就是通过法治来约束人们的行为，通过法律来决定国家发展的制度，让君主通过法治达到统治臣民的目的。 这很正常，要给人的行为定下底线，底线以上要讲道德，底线以下要讲硬性规定，谁也没二话。
与儒家和道家的差距是儒家和道家没有强制执行唯心主义，但墨家想把自己的执念和理想社会的定义强加给每个人，儒家崇尚仁德，但无论是孔子还是孟子，他们在阐述自己的观点时都非常客观，不要求任何人以任何形式接受他们的想法， 而且实施相对温和。
道教也是如此无所作为的意识形态并不强迫任何人传递它，也不要求通过军事化组织，而是通过一种微妙的形式来宣传自己的想法。
然而，墨家不同，墨家结合了理想主义和强制主义，他们有社会建设的理想，他们有崇高的理想，他们要求世界上所有的臣民都接受这个理想，所以他们也成立了一个准军事组织，通过严格的训练和思想控制，让学校的人继承和弘扬这些思想， 对不接受墨家思想的君主和朝臣进行素质教育，试图将墨家思想灌输到所有人的心中。
当然，墨子的命题并非一无是处，他的追求公平正义，他的平等命题，他的互利博爱，他的爱与不侵犯等等，这些都总值得我们继承，但墨子或者后来的墨家学派却偏离了命题的传承。
他们追求极致的和平和极致的平等，不顾每个人的权利和尊严，认为从天而降给老百姓雨天晴就够了，却不问老百姓是否需要这样的雨天和阳光，对一些人来说，这就像一台杀人机器。
墨家学派兴盛于春秋战国时期，秦朝建立后逐渐消失，汉武帝后几乎消失。 道家的无所作为规则也是我们当前可持续发展理念的基础; 更何况儒家思想，仁、义、礼、智、守信、道德，都是我们每个人都必须满足的要求。
但是墨家不同，墨家的观念和思想很容易对人造成偏执的影响，在国家发展中造成内部混乱，所以墨家学说逐渐消失是可以理解的，毕竟任何社会在发展过程中都输不起，尤其不能有思想上的极端主义和错误。
所以，我们说人要有理想，但不能为理想实现而焦虑，理想和目标不同，理想是雄心勃勃的，但是在远大理想的过程中，必须有短期的目标支撑，否则容易让人怀疑自己，怀疑社会，所以会采取不正当的手段帮助理想实现。 对此，我们还是要牢记墨家在发展过程中的教训。