佛教的无神论和相互依存的决定论似乎并没有使人们对它失去信任，也没有对信徒的信仰造成不可接受的损害。 不仅如此，佛教还提倡无私的教义，这是佛教思想的另一个奇特极点，我的承载者归根结底是人的灵魂，如果没有我作为主体，显然人就不会有灵魂，这种命题对于任何其他宗教来说都是致命的，如果人没有灵魂， 而肉身是不朽的，人怎么能达到永生的理想呢？如果一个宗教不能承诺永恒的存在，它最终将失去其存在的意义和价值。 为了解决无私带来的困境，佛教发展出了极其深奥的理论和众多的宗派，从某种意义上说，大乘意识是为解决无我问题而发展起来的最复杂、最难以理解的宗门，即便如此，由于无私带来的致命缺陷，智慧佛教往往无法解决这个问题， 在许多地方，这似乎是牵强附会和武断的。其实，世界上所有的宗教都是人类非理性幻想的产物，没有一个能经得起理性的考验，所有的神迹和预言都无法证实，但这些并不妨碍人们对宗教的虔诚，人们之所以愿意相信宗教，并不是因为宗教是可理解的或理性的， 但能给人带来永恒不朽的希望，这就足够了。但是，佛教是“推理”的宗教，如果无私的问题得不到解决，其整个理论的基础就会动摇，这将导致不可预测的结果，佛教必须解决这个问题。
佛教认为，人类只是五蕴中不断变化变化的身体，而决定五贱身体命运的，是十二业法则，没有人被十二业困住，在这生死链中，从头到尾都没有“我”作为承载者， 凡事都是因缘结合，当然不会有个人人格或自我认同的问题，佛教坚持认为，如果一个人执着于“我”的存在，这就是自我把握，无明，即无明，人生苦海之所以无边无际，是因为我们不了解这个道理，把五蕴之身误认为是五蕴的存在真实、不变的“我”。 佛教认为，自我的概念就像火焰一样，是一种在瞬间生灭的幻觉，不仅人没有自我，而且万物也没有自我，佛教称之为自性，也称为空性，万物没有自性，即万物没有不变的本质或本体， 为了说明这个观点，有一本《纳仙比丘经》也以房屋和汽车为例，证明万物无自性，人无我，如房屋是由门窗、砖瓦、梁柱、床椅组成的，但这些物件都不是房屋， 它们也不代表房子，所以，房子在**？所以，房子只是一个名字，没有房子的本体，也就是说，房子没有自性。 比如，汽车只有车轮、车轴、座椅等，这些零件是聚合起来的，没有汽车本身，所以汽车没有超越零件性能的“自性”！ 人也一样，既然眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和心灵都不是我，那我在**？ 所以没有自我。 这种观点类似于西方哲学史上的唯名论学派，认为任何事物的名称（共相或概念）都只是一个名称，不反映事物的本体，没有任何实质，即没有任何客观性，这种观点通常被称为唯心主义， 矛盾的是，被称为极端主观唯心主义的贝克莱（1685-1753）甚至被称为唯我论者，他的著名观点是存在就是被感知，他也提出了事物是观念集合的极端观点，根本不承认存在任何物质实体，所谓的事物只是一些概念的组合， 而这种不承认事物有实体的观点，与佛教的无私观高度一致，悖论在于，贝克莱不是一个理论家，而是一个将经验主义原则贯彻到底的哲学家。贝克莱否认笛卡尔的物质实体，但贝克莱是笛卡尔精神实体的坚定捍卫者，坚持认为每个人都有独立的思想。 但是，佛教不仅否定笛卡尔的物质实体，也否定笛卡尔的精神实体，既主张四大空，又坚持无我论。 禅宗是最中国的佛教，禅宗认为世间万物都是心的创造，帆之所以动，既不是风在动，也不是帆在动，而是心在动。禅宗的“核心”是什么？ 在中国经过几千年的传播和发展，佛教已经完全融入了中国文化，事实上，禅宗的“心”已经不能完全脱离灵魂的概念了，这说明禅宗不是一个彻头彻尾的利己主义者，或者说禅宗是一个汉化的佛教。
不仅印度佛教认为自我是一种执着或异端，而且上座部佛教的空性教派甚至将空性思想发挥到了极致，而这个教派是以觉悟论为基础的，认为世间万物皆空，宇宙万物都只是一种因果， 一切虚假的因缘都由它生起，而缘起是空的。古印度婆罗门教认为构成世界的四大元素是“土、水、火、风”，后来的佛教也采纳了这一说法，但在空宗看来，四大也是思想的创造，而“名词”的概念是由意识创造的，本质上是一种虚幻， 比“唯名论”更极端的是，他们不仅否定“共同相”，也否定“特殊相”，不仅否定普遍，而且否定个别，空宗派并不止于此，这一派甚至佛教的“苦、定、灭、道”四圣谛都被认为是空性的，即 四圣谛回归空性，他们相信获得正果是“灰身智慧”，即实现永不回归的圆满自我转转，永远消失在六界中当然，在大乘佛教眼中，这种观点太空了，属于“恶取空”的异端观点。 虚空教派接近于古希腊哲学家高尔吉亚（约公元前 483 - 375 年）的极端怀疑主义，他有三个主要命题，即世界上不存在任何东西; 即使某物存在，也无法被识别; 即使你们认识，也无法用语言表达。
佛教提出无私论的重要原因之一，就是反对婆罗门教，上帝创造世界、创造人、灵魂不朽是婆罗门教的核心思想，而婆罗门教的“灵魂”不仅有宇宙灵魂（梵天）的大我， 还有个人的“阿特曼”和“神的自我”（purusa），后来的耆那教提出了“生命自我”（jiva）和“非生命自我”（ajiva）等概念，这些不同的“我”复杂多样，它们都归结为某种精神实体，本质上是灵魂。婆罗门教认为宇宙的最高本体论或世界的本质是“婆罗门”，婆罗门教是万物之主和生命之根，有点类似于中国道教的道，它与自我相同，“我”本质上是“婆罗门”，是绝对自由的主体，更大的自我是婆罗门， 婆罗门教也是一样的基本观点，业力、业力轮回、生死解脱是婆罗门教、佛教、耆那教的共同命题，都是婆罗门教概念中的**，而婆罗门教的“我”指的是个人生活的主题婆罗门教也强调跳出轮回的必要性， 一旦你跳出轮回，就可以从生死中解脱出来，但婆罗门教的生死解脱不是进入佛教的涅槃，而是个体的自我可以与更大的自我（婆罗门）融为一体，灵魂在
1.分享永恒和祝福永生，类似于中国道教的成灵观。 无论是婆罗门教还是耆那教，灵魂都是轮回过程中的主体或承载者，得救的不是身体，而是灵魂。 有了灵魂的概念，轮回论、业力论、生死解脱论都有了坚实的理论基础，否则，如果灵魂得不到认可，就很可能导致彻头彻尾的唯物主义。 例如，在反婆罗门教的六法学派中，顺士派坚决反对自我理论，不承认存在独立于身体而存在的“我”，认为意识等生命现象在死后消失（停止），不可能有独立的灵魂可以转世。 可以预见，这种思想流派不太可能有效或有吸引力，因为一个可以从灭绝中推导出来的宗教与宗教的宗旨背道而驰，不能给人们带来希望，在信仰领域没有给唯物主义思想留下任何空间。 令人惊讶的是，佛教也否认人有不变的灵魂，却一直充满着巨大的吸引力，成为比婆罗门教传播更广的世界宗教，佛教是怎么做到的呢？
佛教认为，人是五蕴的身体，即颜色（物质）、苦（苦、喜、非、不、不）、思（立像）、行（思、能做出事实和价值判断）和意识（意识、概念）。 同时，人类有六种感官，六种感觉器官，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心灵，可以产生色、声、香、味、触、法等各种感官。 现代意识领域的科学家将这一理论归类为知觉束理论，认为不存在可以保持自我统一的主体，自我意识只是一系列不断生起和消亡的经验刺激，只是因为在一束知觉中存在着相似性、接近性和规则， 人们认为自己有自我意识的幻觉，但实际上这种自我意识并不存在，前面提到的休谟就是这一理论的倡导者，他曾经写道：“对我来说，当我进入我称之为自我的最深处时，我总是在这个或那个感知之间犹豫不决，热或冷， 光明或黑暗，爱或恨，痛苦或快乐。我没有一刻是无意识的，除了意识，我什么也观察不了。 也就是说，他能感觉到各种刺激，却感觉不到我的存在，他声称自己只是有意识，没有别的。 他认为，自我不是一个整体，也不是一个实体，而是“在一起的感觉”。 ”
如果佛教承认自我存在理论，即人有不变的灵魂，那么其四圣谛、五蕴、缘起论等基本理论就无法成立，而这些理论都是基于人的无我，以及佛教的无常三印， 佛法与无私，涅槃与寂静是不可论的。而且，佛教一旦承认利己主义的存在，其思想基础就与婆罗门教非常相似，因果报应和生命循环是大家一致提倡的，这必然会导致佛教和婆罗门教的融合，这样就与佛教毫无关系了，而提倡无私无疑是对婆罗门教最有力的反对。 由于这些原因，佛教必须提倡无私的教义，而看到后果的唯一方法就是看到后果会是什么。 但无我会导致两个无法辩解的矛盾。
首先，六道轮回是佛教的基本理论，在无尽轮回中，总要有轮回的承载者或主体，不能是一种没有主体、无客体的空轮回，这个轮回主体要有一定的传承性、连续性和稳定性，不能是瞬息万变的客体。 佛教提倡人无我无魂，那么六界轮回的主体是什么呢？ 什么是轮回？ 这个主题一定不是肉体，因为肉体不仅是虚幻的，而且是死后火化的（婆罗门教和佛教都实行火葬），这表明无私和轮回之间存在着不可调和的关系。
其次，如果我们要断言生命循环的概念，就必须承认人类的三个生命（过去、现在和来世）之间存在着某种传承，否则生命的循环就失去了意义。 人虽然不记得自己的前世，更不用预见来世，但不可否认的是，三世之间并没有什么关系，灵魂可能会失去记忆，但还是同一个灵魂，灵魂不朽的目标还是完全有可能的。 中国人自古以来就崇拜鬼神和祖先，而这种灵魂不朽的观点根深蒂固，中国人为了说明人对前世没有印象，但灵魂不变，他们还特意编纂了孟婆堂和奈河桥的传说，说死后， 灵魂在经过奈河桥时必须喝一碗孟婆汤，然后失去前世的所有记忆。同样的情节也发生在希腊神话中，古希腊人认为，人死后的灵魂会去冥府的冥界，在去冥界的路上，有一条河叫洛特河，在这里喝水的灵魂会忘记前世的一切。 这些神话传说并不否认灵魂的连续性，灵魂仍然是那个灵魂只是记忆的丧失。 但佛教提倡无私，不承认人有灵魂的连续存在，当然三世之间也不会有记忆，按照佛教的这种观点，人的三生已经变得完全不相干了，生命的循环不是同一个人出现在三世， 但是在不同个体的三世中，这样一来，佛法的轮回就变成了因果轮回，德福不值，就像张三杀了人，却让李四成了狗或蛆，这和张三有什么关系？今生的众生为什么要担心来世与他们无关的众生呢？ 我今生的业力只会影响来世另一个与我无关的众生的命运，那我为什么要积攒善行呢？ 这与佛教认为业力不应丧失、业力必须报应的观点相冲突，两者之间存在矛盾。 无神论者南凉的范震（约450-515）在他的反佛教辩论中也用了类似的话，他说：“人生就像一棵树的花瓣，当花朵被风吹动时，花瓣随风飘落，有的扫过窗帘，落在座位上; 有些人被吹出围栏并落在坑里。 跌倒在座上的人有钱，跌倒在坑里的人是穷人。 “人类的命运与行为有什么关系？ 那么，为什么要做善事、禁欲和灵性修行呢？
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