《易经》原义中的四象，指的是四阴阳动量的不同状态：少阴少阳、太阳（老阳）、太阴（老阴）。 大象是意象、状态、符号和类比的意思，是古人对事物进行分类和分析以认识世界的一种手段和方法。 天体的运行状态称为天象，地面的地形状态称为地球现象，春夏秋冬称为四象，又称四季。 在《易经》中，卦卦的状态称为卦卦卦。
在这四个意象中，少阴少阳是事物的初始状态，比较稳定，少阳是阳刚气度逐渐增强并达到阴阳平衡的状态，少阴是最新逐渐增加的状态，达到阴阳平衡;太阳和阴分别是阳极和阴极的表现形式，是事物发展的终极状态，不稳定，即将发生变化，向相反的方向运动。 这也是人们常说的“必须对立事物的极端”的真理。
四象的由来
“四象”一词最早来源于《易记慈上》：“易有太极，即生二彝，二彝生四象，四象生八卦”。 先贤们把宇宙之初、天地分化前的宇宙原始无限混沌状态称为太极拳，太极拳又分化为阴阳。 阴阳是对立统一的，阴中有阳，阳中有阴，阳中有阴，阴中有阴，阴阳，一消二减，一转化。 根据阴阳的组成和程度，产生四种图像的变化。
在四象的基础上，由于阴阳之力的持续作用，产生了新的阴阳结合。 太阳可分为太阳的阳和太阳的阴，即卦和卦;少音可分为少阴阳和少阴，即分离卦和震卦;邵阳可分为邵阳和邵阳阴，即區卦和阚卦;太阴可分为太阴阳和太阴，即玄卦和坤卦。 钱、杜、李、甄、荀、荚、根、坤是阴阳第一结合，统称为“八卦”，这个过程就是“四象生八卦”。
四象五行
紫平真泉道：“天地之间，只有一口气，只有动，然后是阴阳。 有老有少，他们被分成四头大象。 当老人极度活跃和安静时，那是因为太阳太阴;当少数人第一次动静时，它是为了少阴少阳。 有四个图像，五个元素都体现在其中。 水太阴;火，太阳也;木，阳少，金，阴少;大地、阴阳、老幼、木、火、金、水也打结。
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周易正一还认为，良一生的四象是木火金水，摇木是春天，留下火是夏天，金是秋天，堪水是冬天，各师傅是一会儿，大地在四季，即每个季节的最后一个月。 从春夏来夏，五行由水变木，阴气逐渐减少，阳气逐渐上升从秋天到冬天，五行由火变金，阳气逐渐减少，阴气逐渐上升。
用木、火、金水来代表邵阳、孙、少音、太阴四个共同概念，被赋予了哲学意义，成为“四象”。 当古人认为其他事物和现象与木、火、土、金、水相似时，他们可以用五行来表示他们的意象。 例如，在生命过程中，木、火、金、水可以分别代表出生、成长、衰老和死亡，以及这四个连续的过程，从无到存在（出生）、从存在到存在（长）、从存在到存在（老）、从强到弱（老）、从弱到无（死亡）。
四头大象的形象
四象的概念在历史的进程中逐渐演变，并被赋予了更多的内涵。 例如，月亮的四个符号是希望、新月、上和弦和下和弦，地支的四象是儿子、子午线、毛和酉子。 在宋元时期，《易经》的四象等同于天文、地理四象。 《易经》中提到“形象在天地中形成”，于是日、月、星成为天的四象，木、火、金、水成为地的四象。 这些元素中的每一个都分为阴阳两部分，形成八种不同的形态，就像八个卦一样，象征着宇宙中各种力量的变化和平衡。 这一思想深深地影响了中国古代的文化和哲学，至今仍被广泛传承和应用。
天文学中的四象，又称“四灵”，被视为“天上的四灵，有四个方向”。 古人通过观测星星，选择了黄道附近的二十八个星座作为坐标。 这 28 个夜叉分为南、东、西、北四个方向，每个方向有七个夜叉。 它们分别对应着动物的形象，如东方角、康、狄、方、心、尾、祁绮，角像龙角，地方像龙身，尾巴像龙尾，它们像一条龙在空中升起，所以东方奇苏被称为青龙;南方七宫，柳、柳、星、张、翼、七宫，柳为喙，星为颈，张为鸟，翅为羽，如鸟展开翅膀飞翔，所以南方七宫称红鸟;北七宫，牛、女、虚、险、房、墙，像缓缓行走，因地处北方叫玄，身上有鳞甲叫吴，所以北七宫叫玄武;西有奎、娄、肚子、昂、毕、宓、沈琦苏，如虎跃前，故西齐苏被称为白虎。
《丧经》云：“据说地中有四势，气四面八方。所以，墓葬左边是一条青龙，前面是一只白虎，一只红鸟，后面是一只玄武。 玄武垂头丧气，朱雀翩翩起舞，青龙蜿蜒曲折，白虎驯服。 情况恰恰相反，应该违反法律”。
在中国传统风水学中，南上北下朝向的概念与现代风水不同。 因此，在描述四象的方位时，还代表了青龙（东）、白虎（西）、红鸟（南）、玄武（北）。 同时，五行理论中的东方与西方、南方与北方也相对应，从而表明了五行与相互制约的关系。 这种取向观念在中国传统文化中占有非常重要的地位，广泛应用于建筑、家居等方面。