中国人认为，通过观察一个人写的文字，可以不可分割地判断这个人的性格，俗话说“心对，笔对”。 这种说法已经成为每个中国人的共识，乍一看似乎微不足道，但实际上它暗示了一个重要的信息——书写（书法）与道德的融合。
唐朝末年以来，面对佛教危机和社会崩溃，儒学在发展过程中，中国人的道德观发生了变化，形成了以“心”为基础的道德意识形态。
同时，这种道德观的形成也塑造了书法的审美精神，道德品格进入了书法的文字、审美、评价。
中国人对书法有这样的理解：他们认为书法可以表现作家的道德境界。 从鉴赏的角度来看，观看一件书法作品可以推断出书法家的个性，即所谓的“书是心画”、“字是书”。 从学习书法的角度来看，要想写好书法，首先要学会做人，所谓“字如人”和“心正”。
“书是心画”这句话最早发表于西汉杨雄的《法言问神》中：“言语，心声;书籍，心形绘画，也是。 声音和绘画被塑造，绅士和小人被看到。 这段话的要旨是，语言和文字都是一个人内心的外在表现，通过这种外在的表现，可以判断这个人是绅士还是小人。 这里的“心绘”是指文字和字典，而不是书法。
隋唐时期，“心画”大多来自佛教经典。 例如，《华严大树园》：“众生如画像”。 各种外星人的形状都是从心里画出来的。 在佛教概念中，“心绘”代表了主体心灵所建构的世界图景。
宋代，佛教中“心绘”的使用消失了，杨雄的“心绘书”又开始被使用，但此时，“心绘”的含义从文字的意义转向了书法、书法、手写的含义，有时“心绘”直接成为“书法”的代名词。 比如郭若旭在《图画与故事：论气云非师》中说：而天下文字的艺术，叫做心印。 这是心的源头，要形成痕迹，痕迹与心和谐相处，就是封印。 战争与万法，事业的命运，随心所欲，都得名印;如果是书画，送感情，合同在绢，那什么是非版画呢？押韵的文字，拯救一切高贵和，书画怎么能逃脱高低贵贱的魅力？丈夫还是一本书，杨紫说：言语，心声;书籍，心形绘画，也是。 声音和绘画被塑造，绅士和小人被看到。
《新正之必正》出自刘公权的笔训故事，最早见于第五代刘云的《旧唐书》。 这个故事发生在唐慕宗时期。 唐慕宗是“宴席多、游走多”的皇帝。 因为喜欢刘公权的书法，唐牧宗召刘公权为翰林书生学士。 有一次，唐慕宗问刘功权怎么写得好。 刘公权回答“心正，笔正”。 慕宗闻言脸色大变，听说刘功权是在借此劝说他修炼自己，做个正直的人。 此后，这个故事成为“笔劝”、“公权笔劝”、“用笔劝王”等历史典故，刘功权也因其正直的形象而受到世人赞不绝口。
在宋代，“心正，笔正”这句话基本上用在书法鉴赏的论述中。 比如苏东坡在《唐家六书终歌》中说：“刘少爷的书出燕，能想出新主意，一百金，不假字。 那些说和写正确的人不是讽刺，而是通情达理。 由此可见，当时“心正笔正”已经成为鉴赏书法的观念，通过笔迹看出作家的道德品格是常识。 在南宋，“心之正”成为“书为心画”的内在要求，正如王廷琪所说：“都说书心也画了，心正，笔正。过去，人们见到阎鲁公子时，就知道他是一位忠心耿耿的烈士、道德绅士，在书画中都能看到他的刚毅和不屈不挠的精神。 至于平庸腐朽的人，胸膛里也没什么怪异，脸色可恨，他们那衰落的气息也从笔尾抹不去，也是粗暴的。 ”
通过以上对“心规律、矫正笔”和“书是心画”这两个词的频率和语义的初步考察，我们可以得出两个理解：一是从字面上看出“心”在其中的重要地位。 赋予书法的道德内涵，是以“心”为依据的道德观念;其次，虽然两者都有自己的语义渊源，但它们在宋代都普遍用于书法和道德评价。 这两点说明，书法以“心”为桥梁，建立以“心”为基础的道德评价。 而这种以人品为本论书的认知习惯，早在宋代就已经确立了。 为了更好地理解这个概念的形成过程，我们将追溯“心”的概念和心智理论的发展以及心智的培养。
以上，关于书作为心画、心与笔是否正确的话题暂作讨论。 你觉得怎么样？欢迎大家在评论区发表意见。