在一个培养自私目标、欲望和需求的社会中，或者更确切地说，拥有和占有的不屈不挠的欲望会增长。 衡量一个人的“我”，即公众接受度的标准，不是一个人的个人美德或自我提升的成就，而是他积累的金钱和保障他的许多权利和自由。 美德、善良、同情心和自我牺牲是人类消费者在日常意义上评估的——通过他们制作的施舍数量。 事实证明，这种施舍并不是真诚地渴望行善，做善事——否则是匿名的施舍——而是一种渴望在自己的意义中感受到快乐。 此外，我们必须明白，转化为金钱的行为成为道德框架之外的一个范畴。
一个人在单一社会有机体中的探索、定位和最终行动构成了公共道德生活的主要核心。 在世界上寻找道德准则的前提是独立选择目标和实现计划的方式;职位 – 决心，准备真正和实际地实施自己的计划和计划;行为是目标的客观化，是动机和行动、目标和手段的整体。 通过对生活活动的这种考虑，出现了一系列新的问题，这些问题与个人道德选择的有效性问题密切相关，涉及确保道德实用性品质的复杂性（来自这个词：pragma - 商业）。 有价值目标的最佳实现涉及效率和进取心问题，这是当今社会经济生活的基础。
简单来说，这可以从“商业利益”和“道德利益”的关系来考虑。 人们不应该认为今天有关于这个问题的讨论;早在社会主义意识形态崩溃之前，它们就变得相关了。 但今天我们应该认识到，一方面，科学家和经济从业者（经济学家、企业代表、大中型资本、商人）之间存在着交流的“空间场”，另一方面，哲学家和道德理论家之间也存在着交流的“空间场”。 此外，极窄。
有趣的是，想象一下，如果陀思妥耶夫斯基生活在 21 世纪初，他的作品内容会如何变化——在一个不仅有报纸，还有电视、各种流派和新闻、计算机和互联网、蜂窝通信、广告、艺术歌曲、流行音乐、海盗传说、克隆是真实的时代， 虚拟现实是可能的，等等显然，大众文化是作为一种文化原型而存在的，根据互补性原则，当一个代表渠道的短缺被另一个代表渠道的过剩所补充时。 为了更客观地了解正在发生的事情，人们相信可以对过程、现象和事实的本质采取不同的、有时是相互排斥的观点。 这就是流行文化与基础文化的对比。
可以说，流行文化的元素一直存在：古典文学的所有道德主义作品都向读者展示了作品中英雄在特定生活环境中的行为的各种不变性。 重要的不是结果（“这个比喻的寓意是......“相反，这是一个人为了做出选择而必须经历的道德冲突（”童话故事是谎言，但有一个事实表明“）。 如果读者细心，他或她会在作品中找到自己的“坐标系”，并做出自己的关注点，在上下文中看到所有可能的行动选择。 很大程度上取决于个人的自然审美品味和兴趣、教养以及周围的社会环境。
重要的不是结果（“这个比喻的寓意是......“相反，这是一个人为了做出选择而必须经历的道德冲突（”童话故事是谎言，但有一个事实表明“）。 如果读者细心，他或她会在作品中找到自己的“坐标系”，并做出自己的关注点，在上下文中看到所有可能的行动选择。 很大程度上取决于个人的自然审美品味和兴趣、教养以及周围的社会环境。