老虎是山中之王，是丛林中绝对最强的，因为它的力量很强，每次与人发生冲突，都会对人类造成沉重的伤害，人类称这种灾难为虎瘟。
学者们从不同角度研究虎侵，统计了虎侵在全国或各省的分布和频率，以揭示虎侵的成因及其背后的生态演化和社会文化。
然而，人虎关系并不局限于虎打等紧张激烈的冲突，人虎关系动态复杂，两人保持着相对和平的关系，但难免会出现暴力对抗。
但需要指出的是，由于我国古代的省级行政区划遵循犬齿交错的原则，且省内地形存在一定差异，因此虎作为一个物种的存在，其实在一定的自然地理环境中更为活跃，而不是局限于人为的行政区划。
因此，现有关于省份范围的研究不可避免地存在一定的局限性。 因此，本文拟重点关注清代至中国南方最大的山脉、重要的自然地理分界线——南岭时期人虎关系的动态变化，以期一窥南岭地区的社会状况。
从原因上看，虎瘟不仅是生态晴雨表，更是政治局势的温度计。 清初、清末、清初的虎灾，都与当时特殊的政治环境息息相关。
当政局动荡不安时，战争频发，人们流离失所，农田荒芜，房屋破败不堪，这扩大了老虎的活动范围。 而当战争开始时，人们返回家园时，人与老虎之间爆发了争夺领土的冲突。
近代以来，中国遭受了许多灾难，大大小小的战争接踵而至，即使硝烟消散，虎瘟仍是悬在人民头顶的利刃。
岚山县地处南岭北麓，为湖南、广东奔波，西安同时被山贼和劫匪所困扰，人为灾难的蹂躏还没来得及喘息，虎灾再起，200多人惨死在虎口中。
又如，近代以来持续时间最长、破坏性最强的日本侵华战争结束后，广西桂林地区长期遭受虎灾，遭受难以言喻的苦难
桂林附近的山脉起伏不定，许多哺乳动物原本被隐藏起来，尤其是在战后。 就连城郊的山上，也到处都是荒草小路，人迹罕至，成了野兽的领地。 “在与老虎的长期斗争中，官方对老虎关系的态度发生了变化。
在中国传统社会的话语体系中，老虎所代表的文化形象有两种：一种是凶猛的野兽，另一种是正义的化身。
老虎的力量是凶猛的，而且是很人性化的，所以和老虎打架的人是勇敢的;同时，老虎也是一种灵兽，善于辨别人，所以老虎不伤义。
人类对老虎行为的解读，表面上是老虎的形象，但本质上，老虎的形象反映了人类的道德。
最常见的是“孝”，比如贵阳县的孝子陈星珍，守了三年制度，绕着父亲的坟墓走了好几圈，却毫发无损。 问原因：“只看《泰特》背诵《孝经》，老虎不敢靠近。
背诵《泰特》和《孝经》来缅怀父母的养育之恩，赶走老虎，这在当代科学上确实有些荒谬，但其所传达的“以孝顺降虎”的时代内涵，在当时的情况上也是合理的，所以陈兴真就是一个典型的例子，号召当时的人向他习。
陈星珍的案子是偶然的，应该归因于当时人虎矛盾并不深，在人虎关系紧张甚至激化的时候，孝道的标准相对提高。
南岭地区地处山区，老虎多发，虽然老百姓大力消灭老虎，但很难做到。 在传统社会中，人类倾向于将高不可攀的东西托付给神秘的力量，因此从南岭地区衍生出一系列伏虎信仰。
政府在处理老虎问题时，经常以驱虎文的形式向神灵祈祷，最常见的帮助对象是各地的城神。
比如在南雄州，“杰山虎多，为了祈城神”，永兴县历来虎多，所以县令“准备赶虎祈神”，仁化县令在光绪年间也祈求城神驱虎， 而这种由官牵头赶虎的祈福，在南岭更为常见。
成隍作为道教的守护神，是虎难发生后人们最常求助的对象，文献中祈求城隍除去虎患，从而进一步加深了人们对城隍的信任。
此外，还有一些地区利用佛教的力量驱赶老虎。 比如清初，贵阳虎多，有个僧人来这里讲戒，虎拖尾巴;石兴县还有一位流浪僧人，孤身一人在虎中。
除了宗教信仰，一些地区也有民间神灵，因为他们被赋予了保护地方的责任，在虎灾发生后，人们也会把希望寄托在当地的神灵身上。
比如翁源县有一座展公庙，每次发生洪旱疫情，当地百姓总会向詹神祈祷，虎灾也不例外：“同治六年，翁元虎猛吞几十名男女，村民们向詹神祈祷， 老虎稍微隐藏了一下。”
据悉，詹家在元代时在翁源做生意，死后被提拔为神，由于他回应了他的需求，信徒人数逐渐增加，到了清朝，已经成为当地有名的神。
与展公寺类似，有永明县的罗娘寺、郴州的王公庙等，这样的神灵都是当地的民间神灵，**在各地有着独特的历史记忆，在面对特殊灾害时强化了地方的地域认同感，成为灾中人民的精神寄托。
永明县的罗娘庙，相传罗娘可以加持河上的旅人，所以“前后今都有虎，其灵必能驱邪”。
从各地对伏虎信仰的梳理可以看出，人们对扶湖神没有统一的概念，也没有形成专职的扶湖神，但既有佛教正统宗教，又有当地的民间神灵，这说明南岭地区的民间信仰是复杂而实用的。
人虎关系是紧张的还是舒缓的，可以确定清朝以后人虎的距离已经缩短了，所以人虎之间会有如此频繁的相遇，可想而知，随着发展的逐渐深入，人类的锄头已经摆到了山林之中。 康迁后，人口迅速增长。
嘉庆时期，除仁化县外，人口略有减少，韶州州各县均增加，其中曲江增幅最大。 随着人口的增长，人们不得不开发新的土地才能生存，因此曾经无人居住的山区冒出浓烟。
传统社会是以农业为主的，上至天子，下至县令，都督促百姓务农，守基本，如雍正曾在诏书中说过“长牙兴，食指多，那么谋生的计划就要谈， 而人民要重视农业和桑田，勤耕耿，把土地和产业用尽所有“，所以山区的发展不仅是人民的自发，更是官方的默许。
需要指出的是，由于时代的限制，当时南岭的发展在民间是混乱的，《南安州志》曾指出“百姓愚昧无知，河边山不留石，山无草无木”。
南岭原本是山区，老虎和豹子经常生活，随着人类的到来，人与老虎的相遇是不可避免的。 最初，人类和老虎能够与山林的有限资源和平相处，但这种和平是脆弱的，当资源枯竭或极端情况下，老虎会向人类伸出毒爪。
比如在永明地区，“地窄人稠密，党为衣食难”，当地民众为了谋生，经常出入山林，甚至长期居住在这里。 除了耕种，还有伐木业，甚至不分青红皂白的伐木。
比如道光年间，“雷洞潭下的白云村、上水四村居山，有开垦山、砍伐森林的宝庆客人”，使虎的生存空间受到挤压，人虎矛盾激化。
清代中后期永明县虎暴频发，多发生在山区和旷野，“客人到麒麟岩山后两里外城，虎吞虎食，啃半”，“麒麟岩山竹密，虎吾吾伤人”， “山上的农民在田里吃稻米，老虎在一英里外，吃它”。
人类大规模开发山区，拉近了人虎之间的距离，再加上无序开发，破坏了生态，人虎失衡。
顺治十二年八月，乐昌因大旱引起虎疫。 康熙八年，兴宁罕见寒，四月霜降，六月山间突然降雪，虎因缺食多次下山，造成数月虎患，百姓无法谋生。 乾隆二十一年三月，翁远遭遇了一场强冰雹，这是次年的虎灾。
乾隆五十七年，仁化洪水带来连锁反应：“猛虎吞噬了几十个男人和女人”。 在同治，连州的天气异常，雨水过多，天气寒冷，使虎灾重演，方志宰说：“同治六年，竹岗、洛阳二宝被虎吞噬，虎如牛，几十人死亡。
这七年来，西部群虎白天吞噬人，东皮、杨家关、洛阳等地有牛等大虎，被吞噬的男女有100多只。 南岭的过度开发，使得当地的生态极为脆弱，偶尔发生的自然灾害，在自然界中只是一粒灰烬，却是老虎的一座大山。
结果，老虎不得不下山觅食，甚至以人为食。 就人类而言，无序开发山林的后果以另一种极端形式作用于自身。
清朝在处理老虎问题时非常重视封建神权的力量，无论是虎符还是祭祀城神，都是由虎驱的合法性塑造的，在处理虎问题上首先倾向于着眼于大局， 依托全省基层力量打虎，更注重人治。
与政治变迁和生态恶化不同，老虎养殖相对稳定。 老虎文化在人与人之间的长期关系中的诠释，一方面使老虎成为强大力量的象征，另一方面成为道德判断的神性，这种对老虎的文化认知一直延续到现代。
可以看出，传统文化是相对独立的，即使在晚清民初动荡的社会变迁中，老虎的文化形象也没有太大变化。
引用
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