修心如投金鸡。 虽然外表和普通鸡一样，但始终沉着冷静，独立于鸡群之外，即使鸡群具有攻击性，也没有人敢靠近它。 修炼者的心如冷灰，如干柴，天下百姓打架，也争不休。 因此，经上写道：“因为没有战斗，所以地底下没有人可以与之抗争。 ”
这种有肉身，没有你我，真诚正直的心，自古以来就是天地赐予的，不能说有或无。 古今世上的圣贤、道者，都得到了这颗心，然后才能派上用场。 数以千计的经文，甚至大藏经，都在这样说;天从这里来，地也从这里来，甚至天地万物，无边虚空，也受此心之主宰。 明白了这个道理，就不会被任何物质所诱惑，不会被任何思想所左右，也不会被六感所欺骗，这就是仙人的日常使用，圣贤的行为，修炼者的未来。
每个人都一样吗？每个人都是同一类型吗？就像在山上一样，植物和树木是不同的。 有不成长的，有成长的，有独立的，也有依赖的。也有灵的和普通的，富足的和荒凉的。 多姿多彩，随自然而动，各有各的秩序，山峦巍峨，无选无，万物包容;流水与石块，茂密的森林与茂盛的草木，野兽与鸟类，都是这种神奇的用途，它们相辅相成，就像树冠和麻一样，不需要支撑就能直立，久久以来，各有各的用武之地。 如果想强行改变，就好比变绿变黄，不仅无法安定下来，还会失去本性。
整天闭嘴，不理世，以安宁为心，不做任何功德，独自坐在无人区，无人打扰。 既没有来自外界的干扰，也没有来自物质的干扰，这样的心灵怎么会变坏呢？天气不好，四季就跑不了，土地不合适，万物就不能生长，如果不能利己利人，又有什么功德呢？因此，长春真人说：“行动就是使人安定，利万物”，这与天地之道是一致的。
如果一个修行者不正念，他就不能达到无为的状态，因为他缺乏功德。 在有希望的日子里，我们应该顺着命运努力，以开放的心态接受指导，尊重师友，时刻为所为，摒弃自私和邪恶的念头，长期相识，这样才能进一步进步，自然而然地彻底了解修炼的奥秘，不会像两个空包袱一样徒劳无功。 如果你整天什么都不做，你就无法有所作为，你生活在一种无明的状态中，你没有功德，你没有行为，你只是安于现状，在舒适的环境中度过，而忽略了与外界的联系。 别忘了长春真人的话：“心里用心做事，把天下都扔掉，好好教书，用心做事。 “如果你没有心里的辛勤工作，没有**的指引和力量，你只是整天按规矩生活，这样的人能得到什么？
因缘有很多，人类不能完全控制，但我们必须顺应自然，等待命运。 内在修养和外在行为都在自己的心里，一个人可以努力，一个人可以有所成就，每个人都能做什么或不做什么都有收获。 如果宗门不开，就应该隐居修炼，与天沟通如果开宗门，应该在外面做，对应天地。 没有太多的努力，也没有太多的行为，但你必须在心里坚定，才能有所成就。
道是无所不在的，每个人都能发现它的真实存在，但因为人心受到大地的干扰，往往无法找到源头，而只是追求表面的东西，随波逐流，很少有人能理解其中的奥秘。 就算你学习很多，也不能追求真理，你只是扭曲捏造，看到神鬼，左右转，无法理解有限的幻体，时间转瞬即逝。
在日常生活中，不要心烦意乱，不要与外界隔绝，不要放松或放纵，要自由自在，要有知法的智慧，不要执着于智慧和空灵，永远停留在当下。 如果你被困在当下，那不是理想的，如果你离开当下，就没有好处了。 你要能动，懂得来，放弃一切，畅通无阻，这样你才能成为一个自由自在的人。 但这些都不是绝对的，你需要自己去体验。
天地是万物之母，天遮万物，大地承载万物，如何分辨好坏？他们平等地覆盖和携带，照顾一切。 所以，上面的，就像天命一样，应该像天一样覆盖和照顾所有人，不应该分高低;所有在下面的人都被安置在下面，应该像地一样服从天的命运。 既然我们身处天地之间，就必须遵守天地法则，否则就会自找麻烦，招惹祸罚。
身为修炼者，要保持清净平和，不受物质环境的影响，不执着于外在的成败，不为恶念所扰，保持清净光明的心境，不陷入空虚或虚无的执着，不执着于自己的意见，而是要成为所有人的光， 与所有人一起激励和进步，并达到圣人的境界？
在行动和表演中，我们应该顺应命运，随心所欲地做出选择，内心谦卑，行动适度，审视自己内心运动的源头，控制视听的使用，切断各种执着，专注于真实的愿望，永不改变，永不坏人。
修炼者要懂天道，遵循自然法则，时刻保持清净和平静，无意识地理解，利益众生，即使在乱世中也保持内心的平静，从而获得从生死轮回中解脱的大因缘。 然而，未开悟的人内心无法控制，被欲望侵蚀，受制于外在的物件，无法自由，处于痛苦的循环中，以换取改变，很难获得今天的机会。
修行者要保持朴素纯真的心境，专心默作，摒弃欲望，保持谦虚，对待外物不自私，做事清明公正，顺应他人，培养仁慈，消除哪怕是小错误，积攒微妙的功德，消除是非观念，忘掉修行的心法则， 这样他们才能自然而然地达到优越的状态。
刚学道的时候，本以为把自己的修为当成一件很重要的事情，可是时间长了，我被世界所影响，只学了习的口语技巧，千方百变，只为服务别人。 你怎么知道？所有的技能都需要在别人面前展示，所以这不是为别人服务的问题吗？这是一个纯粹的修行者应该做的吗？因此，有人说：“聪明人不被聪明人使用，愚昧的人被使用。聪明的人不是由熟练的人创造的，而是笨拙的人创造的。 也就是说，善于辩论的人应该说话，善于沉默的人应该倾听，如果你仔细想想，谁更忙，谁更闲谁要修行，就要有清醒的头脑，但要警惕愚昧，那么世人的智慧和技巧就会占到他。
真传的要旨是深刻的，要按照天意行事，执着于一目了然又怎么能算是修行呢？从标志上看，古人修行的方式各不相同，但真正的修炼本源并没有改变，就像人的心一样，眼睛是用来看的，耳朵是用来听的，嘴巴是用来说话的，心是用来思考的，手是用来握的，脚是用来走路的， 用途不同，但心的本质是一样的。更何况，现在真传的要旨，所谓非传授，言语和思想都已经确定，开悟的人自然明白了，这就是真传的奥秘。
修炼的法门是秘密传授的，不能有心或无心获得，而是通过无知不知、不求得而得。 世人迷茫，以衣求道，以言求道，以威求道，以法求道，却不能完全领会道的真谛。 殊不知，没有痕迹，用痕迹去追是不对的。 这些痕迹从何而来？如果我们知道它的根源，我们会发现没有声音、颜色、人工、威严或外观，因此我们无法用知识和区别来识别它。 修炼就是要尽职尽责，真正做到天地和谐，与圣人和谐，与鬼神和谐，万物顺从
丹阳真人说：“真正的幸福和闲暇是没有争议的，最微妙的事情是没商量余地的。 “这是没有商量余地的，但它接近事实。
长期生活在丛林中，日夜修炼，昼夜淬炼，依旧离经叛道，墨守成规，心中的道渐渐弱化，尘世之物日增，放纵肆意，不能安静，更何况独自行走在人间，世俗**不断，爱的境界， 障碍之路的起因无处不在，却不自觉，即使遇见圣贤，也无法服气，百捏，迷茫无边，沉沦，福漫，渐污深;如果你愿意回头，还有救赎;转身离开这条路，无事可做。
学习者不厌其烦地寻求建议，就像旅行者勤奋地询问并且不会迷路一样。 如果没有老师，天下小本事就拿不到，更别说这种看不见听见的途径了如果不是第一次见面，你怎么能意识到呢？生与死是最大的痛苦，如果你不亲近别人，你怎么能摆脱它？故，曰：“古人学得不够，要继续侍奉真师，直到老。 “如果你不知道从哪里开始，如果你不接近大师，即使你有野心，你也会错。
一直学道的人，必为利益他人修行苦行，暗中积功德。 如果放纵自己，做不合理的事，不仅会侮辱宗门，还会招来灾难。 身体和舌头不是纯洁无节制的，与世间没有区别，用在幸福中，用在苦难中，在生死的尽头，也支撑不住。 如果你在门下修行，为什么不修炼你的心呢？